現代中國民主觀念誤區之我見

在實現民主過程中，我們還面臨著某些思想迷霧，陷于某些認識上的困惑。這些迷霧與困惑，多少年來都影響著中國民主政治的順利推進。

一曰民主的階級性

民主是有階級性的。世界上沒有抽象的民主，只有具體的民主。或者是資產階級民主，或者是無產階級民主。無產階級民主是在否定資產階級民主基礎上建立起來的新型民主，比資產階級民主要民主百萬倍。

此論以民主的階級性否定了資產階級民主，為所謂“無產階級民主”進步性、合理性提供了神圣的理論依據。

這一理論誤區導致中國在民主的認識和實踐走過了很長的彎路，或者說，它使中國的民主建設陷于長期的停頓狀態。

最早陷入這一誤區的大概就是陳獨秀了。陳獨秀在“五四”新文化運動中以倡導民主與科學成為思想界領袖。1919年1月他疾呼，只有德（democracy）和賽（science）“兩位先生，可以救治中國，治好政治上、道德上、學術上、思想上一切的黑暗”。并誓言，即使為之“斷頭流血，都不推辭”。1919年12月他還說，“我們現在要實行民治主義（democracy），是應當拿英、美做榜樣。”可是，到了1920年9月就改口說，德謨克拉西“是資產階級專有物，也就是資產階級永遠把持政權抵制勞動階級底利器”。兩個月后在《共產黨》月刊創刊號上他號召：“我們只有用階級戰爭的手段，打倒一切資本階級，從他們手（中）搶奪來政權，并且用勞動專政的制度……建設勞動者的國家。”

陳獨秀這一重要的思想轉變的導因是十月革命后開始接受馬克思主義，馬克思的階級斗爭和無產階級專政理論，使他完全否定了他自己原來對民主的主張。

但是，最早從“民主階級性”的認識誤區中走出來的，可能也是陳獨秀。

他在1940年9月《給西流的信》中寫道：“資產階級的民主和無產階級的民主，其內容大致相同”，“如果說無級民主與資級民主不同，那便是完全不了解民主之基本內容”。11月在《我的根本意見》中進一步寫道：“‘無產階級民主’不是一個空洞名詞，其具體內容也和資產階級民主同樣要求一切公民都有集會、結社、言論、出版、罷工之自由。特別重要的是反對黨派之自由，沒有這些，議會或蘇維埃同樣一文不值。”陳獨秀已省悟到，將民主區分為兩種互相對立的類型，抬高一個，否定一個是錯誤的。可惜此時陳獨秀已不是五四時期叱咤風云的陳獨秀。他貧病衰老，偏處江津小城，又拖著“托派”的身份，只有他的老朋友胡適才加以重視，予以刊布，高度評價為“中國現代政治思想史上稀有的重要文獻”，他說：“在‘特別重要的是反對黨派之自由’這十三個字的短短一句話里，獨秀抓住了近代民主政治制度的生死關頭。”

這樣的重要文獻在1949年之后一直塵封，主旋律是大力張揚民主的階級性，至少我們這一代人在這種教育下，對民主的階級性一直深信不疑。大概又經過了一個甲子年，中國的思想界才有人對民主的階級性提出質疑。

李慎之經過“反右”、“文革”，“才慢慢體會到原來實質民主必須有形式民主作保證，兩者只要真干而不是假干，就不應該、也不可能有任何差別”。他還說：“前兩年（1999——引者注）讀了陳獨秀在1942年逝世前的言論，我更恍然大悟，根本沒有什么資產階級民主和無產階級民主的不同，也沒有什么舊民主與新民主的不同，民主就是民主。”

現在我們發現，最早否定民主階級性的應當是俄國最早的馬克思主義者普列漢諾夫。他在1918年生命彌留之際口授了“政治遺囑”，也簡單地說到這個問題：“民主即人民的權力不可能是資產階級的，也不可能是無產階級的，因為資產階級也好，無產階級也好，只是人民的一部分，而且遠非是一大部分。”“資產階級民主，即使是打了折扣的，畢竟仍然是民主。”他譴責“不受任何限制的階級恐怖”卻標榜為“無產階級民主”。

二曰民主不能照搬

照搬不照搬，這是一百多年爭論不休的老問題了。不過，過去不叫“照搬”，叫“全盤西化”，意思差不多。

鄧小平在1992年南巡談話中指出：“社會主義要贏得與資本主義相比較的優勢，就必須大膽吸收和借鑒人類社會創造的一切文明成果”。西方文明的亮點（核心）是民主：啟蒙時代以來的民主理論與近代以來的民主制度。

學習西方民主，現在誰也不表示反對。問題是“不能照搬”。

“不能照搬”是對的。某一國家的制度模式不能照搬，也沒法照搬。比如，能將美國的一套政治制度原封不動地搬到中國來嗎？不能。或能將英國的一套政治制度原封不動地搬到中國來嗎？也不能。可是，誰主張過這種生搬硬套式地學習西方民主呢？沒有，過去沒有，現在也沒有。因此，這種“照搬”說，是無的放矢。

那么，西方的民主制度能不能照搬呢？

西方民主制度是指西方各國不同的民主制模式（如英國是議會制，美國是總統制，法國是半總統半議會制，瑞士是委員制）中所實施的共同制度，主要有選舉制、議會制等。也就是，民主的不同模式中有著共同的制度框架，即異中有同：異是各自形式，同是共同規則。

不能照搬的應當是各自形式。但是，如果對共同規則即共同的制度框架也言稱照搬，就要分析了。因為，對制度框架，用“照搬”一詞不確切，應當說是學習、借鑒。照搬也是學習的一種方式，但那是一種低級的、簡單的學習方式，是模仿、移植、引進。對于物質生產中的科學技術可以采用這種方式，制度就不行。學習、借鑒外國制度，有一個兩種制度對接的問題。要將外國的制度移植到中國，就要對中國原有的制度弊端進行一番改造，拋棄制度中不適時宜的成分，添加符合民主原則的制度基因，如果基于對原有制度采取革新態度的學習與引進，也稱之為“照搬”，也要反對，那只能說是拒絕借鑒西方民主制度了。

比如，民主就要進行選舉。選舉本身是一門學問，其中包括經驗的積累，還有民眾的習慣，在實踐中需要摸索試驗，不斷完善。你不能把針對選舉中存在的問題提出的改進意見斥之為“照搬”；將之斥為“照搬”，不就是拒絕民主嗎？

現代民主制是有客觀標準的，那就是看你是否有選舉制、議會制等基本制度。這些制度我們都有，但對照民主原則相去還遠。改革迫在眉睫。改革，誰都在吆喝。真要改掉這些制度中的非民主成分，又遭“照搬”的責難，“反對照搬”又成了阻止改革的擋箭牌了。

反對照搬的一個王牌理由，是“國情特殊”論。

我最近讀到延安時代就成名的馬克思主義權威艾思奇的一段文字，可以回答“國情特殊”論。

他說：“近代中國的一切反動思想，都有著一個特殊的傳統，如果要給它取一個名字，那也許可以叫做思想上的閉關自守主義……不管它的外表形式怎樣千變萬化，它的基本內容不外是這樣的：強調中國的‘國情’，強調中國的‘特殊性’，抹殺人類歷史上的一般規律，認為中國的社會發展只能依循著中國自己特殊的規律，中國只能走自己的道路。”艾思奇還指出，這種不斷翻新的“國情論”，是近代以來中國守舊派與頑固派“所應用著的根本思想武器”，其目的“在于保存這種舊的國情”。

百余年來，中國國情一直變動不已。中華人民共和國建立之后，不是發生了翻天覆地的變化嗎？改革開放以來，中國國情更有大變。搞現代化，建設小康社會，融入全球化，無不在深刻改變著中國國情。對改革者來說，重要的是改革國情。不是不應有國情意識，而是不應以國情為借口，堵塞改革者的口，捆綁改革者的手腳，拖延中國民主化的進程。

三曰民主是“少數服從多數”

這是對民主的誤導。

民主有這么一條原則：多數決定；但不可能簡單地理解為“少數服從多數”。兩者有原則區別，不能混同。

“少數服從多數”與“多數決定”兩者都有按多數意愿行事的意思，似乎類同，原則區別在哪里呢？

關鍵是在少數與多數的關系上，兩者是截然不同的。

“多數決定”是，在有關國家（或共同體）公共生活的重大問題的決定中，按多數人意愿行事，但并不要求少數跟在多數后面，去迎合多數。作為少數，不但可以不服從多數，而且可以與多數唱反調，反對多數。這是少數的權利。中國的“左”禍年代，這種少數的權利是受到蔑視的。敢于行使這種權利的人，往往會遭到迫害，頃刻間大禍臨頭，因此，每逢黨內和國家事務中的重大決定，往往出現“一致通過”的團結盛況。這稱之為“少數屈從多數”恐怕更為合適。“多數決定”意味著對于重大國務決策存在著兩種不同的意見與選擇，其中少數者不會因與多數意見不同而惶恐不安；他們處之泰然，他們無所顧忌地表述自己的意見，他們的這一行為是正當的，權利是神圣的。當然，在決定通過后，每個公民，無論少數、多數都必須遵行，但并不意味著，少數就此應當放棄自己的意見；他們仍可以堅持自己的意見，還可以自由地宣傳自己的意見，這是民主制的一項重要原則，保護少數。保護少數不僅僅是保護少數人的權利，而是也為著維護共同體全體公民的利益（至少是一部分公民的利益不致受到湮沒）。因為多數的決定并不一定正確，而真理往往首先為少數人所發現。所以，民主制下的自由與寬容，保護少數異見，不失為使人類少犯錯誤的一種理性方法。由此可見，保護少數的原則其意義并不亞于多數決定，在某種情況下，甚至比多數的決定更為重要。

“少數服從多數”，要點在“服從”。在這一潛在思維驅使下，少數的權利無形中受到約束與侵犯：他們不能充分地表達自己的意見，更不要說與強勢的多數進行爭辯了；他們不敢行使反對權；他們只能違心地附和多數。加之，在強調團結一致、集中統一的政治氛圍下，在有關黨和國家重大決策時，“一邊倒”、“一致通過”是不可抗拒的潮流。這種奇特景觀在民主制下生活的人是不可思議的。從理論上講，當少數意見被否定之后，他們仍可“保留”自己的意見；而面臨的現實是有形與無形的壓力、甚至冷遇、歧視，記錄在案，秋后算賬……如果在階級斗爭為綱的時代，他們便是批判的靶子，管你是將軍，還是共和國的主席。

這種無視甚至踐踏少數人權利的現象，被西方政治思想家稱為多數人的暴政（如托克維爾），多數對少數的思想暴力（如柏林）。法國大革命的雅各賓專政，希特勒的法西斯專政，都上演過這種血腥暴政，至于思想暴力更是習以為常了。所以，要求全體服從的民主往往無民主可言。

從概念上看，民主集中制缺乏嚴謹的科學性，邏輯矛盾不難發現。民主本身包含了集中，除了無政府狀態的大民主沒有集中的結果，有秩序、有規則的民主，最后必然產生集中。因此，稱為民主制就可，再加上集中，是同義重復，畫蛇添足了。

不過，我們應當以歷史的眼光來看待民主集中制，看待這一制度所存在的一些問題。這一制度是列寧創建俄國共產黨提出的組織原則。1903年，列寧在俄國社會民主工黨代表大會上最初提出的是“集中制”。在接受了盧森堡批評之后，1904年列寧將之修改為“民主集中制”。之所以強調“集中”，是為了適應當時嚴酷的革命斗爭環境。中國共產黨也是在敵強我弱與列寧相處大致相同的歷史環境下從事革命斗爭的，加之又從屬于第三國際，因而同樣地將民主集中制作為黨的組織原則。這是可以理解的。現在，歷史環境和條件已發生了根本的變化，為了適應新的歷史狀況，黨的這個組織原則我認為同樣需要與時俱進，將民主集中制改進為民主制，以承擔起更艱巨的領導責任。

（責任編輯吳思）