品茗話佳人

茶，常綠灌木，我國的本土物種。當(dāng)它被發(fā)現(xiàn)并被作為茶飲時，在陸羽的《茶經(jīng)》中是如此記錄的：“茶之為飲發(fā)于神農(nóng)氏，聞于魯周公……”即傳說神農(nóng)氏嘗百草發(fā)現(xiàn)茶樹，至商周時發(fā)明茶飲而用。

神農(nóng)氏發(fā)現(xiàn)茶自有一段離奇美妙的傳說，且不必言。更為令人驚訝的是，茶在橫空出世后贏領(lǐng)飲壇的步履與尊席實(shí)乃讓人嘆為觀止，尤是在文人的幾案榻沿上春風(fēng)得意。陸游曾這樣寫到：“寂寂東窗午夢殘，不堪春雨作春寒。蠻童未報煎茶熟，一卷南華枕上看。”從詩中足見這位放翁先生在手持《道德經(jīng)》時仍對茶戀戀不忘的癡渝。而茶在大詩人蘇東坡的筆端里則更顯得飽滿特別，自他留下“從來佳茗似佳人”后，再也找不出與之匹敵或趕超的歌茶名句來，實(shí)可謂前無古人，后無來者之筆。言至此，需要作番注釋的是此句中所指“佳人”非指美人，而是泛說那些品性美好的人。我要話的“佳人”在意進(jìn)一層后，理當(dāng)是這些文人名士了。當(dāng)他們口念著“煎茗引杯長”的那刻，就再脫不去一壺上等香茗品留的無盡氤氳了。

文人之所以醉于茗茶，恐怕還得歸于茶與生俱來的品性。茶具有托身杯懷坦然傾沸的忠烈之寓，且在它慷慨死去中依舊娉婷韻足、雅俗渾然的出凡脫塵，不免讓儒、道之士們各領(lǐng)心志，猝然頓悟。此外，茶在暗夜里的一份香鎖風(fēng)月的清寂，無疑是文人們秉燈長讀的苦僧素宴，楊萬里就曾吟詠“一啜猶堪坐秋夕”，可見詩人把茗茶視作“留伴讀書行”的修心知音，雖惴惴不安地揣著幾分一啜無眠的擔(dān)憂，轉(zhuǎn)眼又會喜從“三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。”的收獲之樂。

就在楊萬里一類的文人們視茗茶為知音時，卻被另一群悠然的名士們用來或摩玩或斗智，但經(jīng)典之處豈又是常人所能效顰的。在對茗茶的摩玩中首屈一指的便是大詞人李清照與其丈夫趙明誠的“翻書賭茶”了。李清照與丈夫常沏上濃茶兩杯，指著架上堆積的書籍，發(fā)問某一件史事或某一名篇位于哪部書第幾卷第幾頁，答對便可品茶，輸者不得飲。作為考古學(xué)家的趙明誠又怎敵清照才識，自然只有望茶興嘆了。而斗智中最能引得掌聲的，卻非大文豪蘇東坡莫屬了。一次，蘇東坡、司馬光等名士們比試茶藝，最終蘇東坡的白茶勝出，司馬光忌妒之余便有意作難：“茶欲白，墨欲黑；茶欲重，墨欲輕；茶欲新，墨欲陳；君何以同時愛此二物？”蘇東坡思傾片許從容答道：“奇茶妙墨俱香，公以為然否？”這一答被后人稱為“蘇東坡茶墨結(jié)緣”。此類借茶行樂、品茗弄墨的茶事，原本還是文人們清苦的書齋生活。然而，茶在歷史的長河里正是借助著文人名士這一高雅的生活方式成就了自己別具蘊(yùn)涵的文骨，并一路以居士的氣節(jié)舒展著自己經(jīng)久的魅力。其尊寵正如范仲淹詩中寫道：“商山丈人休茹芝，首陽先生休采薇。長安酒價減百萬，成都藥市無光輝。”

文人就是文人，在他們與茗茶締姻筆墨之情后，便以同樣的熱度與精力在歷史的一隅致力起茶學(xué)來。一壺香茗，茗品自然是最讓人挑剔的，對茶品的研究達(dá)到爐火純青的非北宋的蔡襄了，當(dāng)他手中那福建“小龍團(tuán)”北苑貢茶推出后，這位轉(zhuǎn)運(yùn)使便名副其實(shí)地登上了古代茶學(xué)家的席位。茶品之后接著讓人計較的該是沖茗之水了，許次紆就在《茶疏》中說到：“精茗蘊(yùn)香，借水而發(fā)，無水不可與論茶”。談到茗水，最具言論的首推唐朝的陸羽，王安石、歐陽修等一幫文豪稍遜，歐陽修留有的《大明水記》，就專論了烹茗之水。文人眼中的茗具自然也不容落俗，蘇東坡、李笠翁于是斟酌起來。李笠翁言到：制茗壺，其嘴務(wù)直；而東坡卻不動聲色地做出一種提梁式紫砂壺，賦名東坡壺。茗品、茗水、茗具，文人們就這樣憑著各自的信念如火如荼地開展著自己的茶學(xué)，雖歷史記錄者只能給他們寥寥幾筆，但正因他們不經(jīng)意的現(xiàn)身，才賦于了茗茶新的史點(diǎn)，使茗茶長時間地做著文化呼吸，在數(shù)千年的古老國度里以一種儒者的莫逆身份生存下來。

在茗茶與文人之間，好比西湖比西子，好比佳茗似佳人。在歲月的流年里，他們或素居雅堂，或比翼都門。