美國：最有宗教情懷的世俗國家

美國“是世界上最世俗的國家，也是宗教性最強的國家”；在美國，法律規制人們的行為，而宗教規制著人們的內心世界。

了解美國必須了解宗教

談到美國，很多人首先想到的是美元、想到它經濟軍事力量的強大、科技的發達，一些人也許會想到先進的教育、完善的政治司法體系，還有一些人則會想到無處不在的可口可樂、牛仔褲或者ＮＢＡ與好萊塢大片……但很少有人會想到美國的宗教，或者把宗教和上面提到的這些事情聯系起來。然而，令美國人真正自豪的是其基督教文化傳統。從１７世紀初乘坐“五月花”號到達北美新大陸的第一批移民開始，美國人的宗教情懷一直比較強烈。談美國不談宗教就像研究中國卻撇開儒家文化影響，是不能想像的。沒有宗教的美國是一個非常表面的、不完全的美國。要了解真正的美國，必須要了解它的宗教。

反映在一組數字上

根據美國蓋洛普調查中心等多家權威機構的統計，美國每１０個人中就有９個人自稱相信上帝，有８個人認為宗教對自己的生活非常重要，有７個人屬于某個宗教組織，有大約６個人每天祈禱，有一半以上的人認為上帝是美國民主的道德引導力量，有４個人每周去教堂；在美國你在十字路口環顧四周，常會看到好幾座風格不同的教堂矗立在那兒，美國有３０多萬座風格迥異的教堂寺廟，散落在城鄉的各個角落。美國每年觀看橄欖球、棒球、籃球、網球、賽車等各項體育比賽的觀眾約有４億人次，而參加宗教活動的人次卻高達５２億！２０世紀９０年代，美國人花在棒球、籃球、橄欖球（美國最普及的三項運動）上的費用不到５０億美元，而每年奉獻給宗教事業的捐款約為５００億美元！

無處不在的身影

美國人對宗教的重視不止于此。美國的國歌里有“上帝保佑美國”的歌詞；美國總統就職，要手按《圣經》進行宣誓；國會參眾兩院的每一屆會議都是以國會牧師主持的祈禱開始的；美國的軍隊里有牧師、神甫等各種不同宗教的隨軍神職人員，身穿軍官制服，在軍中提供宗教服務；美國的大學校園里，活動著大量的學生宗教團體；美國的醫院、監獄、機場及其他許多公共與民間機構中也都有專職或兼職的宗教職業人員提供宗教服務；美國８５％以上私立中小學校的學生就讀于教會學校，哈佛大學、耶魯大學、普林斯頓大學等許多著名的美國學府最初都是由教會創辦的；今天，美國有１２００多家宗教廣播電臺播放著宗教節目，每１２家電視臺中就有一家是宗教電視臺；而在２０世紀的最后１０年里，美國的宗教節目增加了７５％；美國的宗教報刊有５０００多種，《圣經·新約》在美國的印數超過了一億冊；宗教音樂的音像制品銷售量遠遠超過了爵士樂、古典音樂及其他各種流行音樂；一半以上的美國成年人參加過宗教團體組織的慈善服務活動或做過志愿者；在紐約、芝加哥、洛杉磯、費城等大城市中提供社區服務的主要力量是宗教團體；大多數美國人的婚禮是在教堂舉行的，而他們的葬禮要由牧師、神甫主持。全世界也只有美國把“我們相信上帝”印在錢上。可以說，美國人生活的各個方面都和宗教有著密切的關系，正如美國著名神學家尼布爾說的那樣，美國“是世界上最世俗的國家，也是宗教性最強的國家”。

正是由于存在著這樣一種強大的宗教社會基礎，號稱“民族大熔爐”的美國才得以在由來自世界各地各種背景的移民及其后裔組成的社會里，形成自己的價值觀和凝聚力。套用一個計算機術語——美國用基督教將社會重新“格式化”了！正因為此，美國人在看待自己和外部社會時才會有一種特殊的“使命感”，一種基于宗教道德的理想主義。美國不是一個以神權為中心的宗教國家，但離開了宗教，很難想像會有今天的美國。

“主導”２００４年大選

由于宗教在美國具有廣泛的社會影響和深厚的群眾基礎，作為一種社會力量，宗教對美國社會的方方面面必然會產生種種影響。

宗教對美國的政治有著十分直接的影響，這種影響集中體現在美國的各級選舉、特別是大選之中。２００４年的美國大選是一個典型的例子。２００４年的美國大選是自１９６０年以來最為激烈的一次。有近１．２億人參加了投票，投票率創４０年來的最高紀錄。選舉的結果讓許多人大跌眼鏡，共和黨人獲得了全面的、壓倒性的勝利。大選之后對選民的調查顯示，把道德價值列為最為關心的問題的選民人數最多。宗教信仰，而不是人們通常認為的經濟問題、就業問題或伊拉克、阿富汗戰爭問題在這次大選中主導了選民的意向。

這一結局的產生具有深刻的社會背景。近年來，美國社會處于道德價值危機與安全危機的深淵：離婚率居高不下，同性戀合法化的爭論愈演愈烈，教會神職人員的性丑聞不斷，普通人的生活方式被改變，安全感受到前所未有的沖擊……不少保守派人士深切地感到傳統道德和價值觀的缺失，認為自由化泛濫成災，美國社會正醞釀和出現深刻的信仰危機，這種危機如不解決，將會構成對美國社會正常存在的最大的、最根本的內部威脅。因此，多數美國人認為已經到了必須嚴肅對待道德和價值觀問題的時候了。而解決問題的關鍵，就是恢復基督教傳統文化，強調道德和價值觀與社會責任感對每個人的召喚。

基于這種認識，共和黨人在２００４年大選中高舉道德與價值觀的大旗，成功地使自己充當了美國保守派值得信賴和依靠的代表。布什本人也被刻畫成信仰虔誠、敢于負責、富有正義感的形象。布什和共和黨抓住了宗教保守派的心，終于成功地化解了國內外強烈的反對與批評，贏得了大選。這一現象深刻表明，宗教已經滲透到了美國的基本文化中，并對社會發揮著主動的道德制衡作用。社會如果過于偏離宗教傳統道德的原則軌道，宗教就會以自己獨特的方式進行調節糾正。

“圣誕快樂”引起的爭論

在美國社會生活中，宗教的影響也十分突出，它以一種無形的方式指引著人們的

日常生活。要不要過圣誕節，就是一個很好的例子。

圣誕節本來是一個基督教的節日，但近年來，一些人卻在圣誕節來臨時為到底是說“圣誕快樂”（Ｍｅｒｒｙ Ｃｈｒｉｓｔｍａｓ）還是道“節日快樂”（Ｈａｐｐｙ Ｈｏｌｉｄａｙｓ）爭論不休。這主要是某些自由派人士一直希望去掉具有宗教或基督教色彩的“圣誕快樂”，把圣誕節變成一個與基督教無關的節日。此舉當然遭到了宗教保守派的強烈反擊。于是，每年圣誕節前后，美國社會上總要掀起一場關于到底應該說“圣誕快樂”還是“節日快樂”的爭論。

根據ＣＮＮ、《今日美國》和蓋洛普公司等機構２００５年底公布的電話調查，在基督徒占總人口７０％的美國，多數美國人仍打算在節日里說一聲“圣誕快樂”。從政治角度來說，盡管支持“圣誕快樂”的力量看上去主要是美國保守派，但調查結果顯示，許多民主黨人和自由派人士似乎也發生了動搖。過去幾年大多數自由派和民主黨人還表示他們更傾向于用“節日快樂”，但到了２００５年，他們已經把“圣誕快樂”列為優先選擇。這種變化暗示著，在美國，“圣誕快樂”不僅沒有被自由派人士主張的“節日快樂”代替，反而跨越了宗教領域，被越來越多的非基督徒欣然采用，成為一個全民性的、普遍使用的問候語。一聲普通的問候，昭示著基督教文化在美國已經深深置根于人們的日常生活。任何人，無論是信仰宗教還是不信仰宗教，無論是信仰基督教還是信仰其他宗教，都無法挑戰和割裂基督教傳統文化對人們日常生活的影響。一個簡單的事實是：你可以不信基督教，但不可能另搞一套。

宗教一方面作為一種重要而積極的社會力量，一種文化載體，一種精神支柱，在美國發揮著道德源泉與社會凝聚力的重要作用；另一方面，在多元化的美國社會，為了捍衛傳統的價值觀，宗教必然會站在保守派一邊，頑強地抵制世俗化的挑戰，成為保守派的天然盟友。美國宗教的這個特點不會因某個宗教領袖的個人選擇而變化，這是宗教本身的性質決定的。

“公民道德的孵化器”

不過，人們并不能因此而認為美國是一個神權高于政權或政教合一的國家。事實上，在西方國家中，美國是一個典型的政教分離的國家。公民享有充分的宗教自由，公權力不得隨意干涉。也許有人要問：宗教團體和信教公民危害到社會的公共利益怎么辦？很簡單，依靠法治。法律會對危害社會公共利益的行為予以制裁。

在美國，法律規制著人們的行為，而宗教規制著人們的內心世界。美國人有一句話：宗教是公民道德的孵化器，教會是公民道德的養成所。基督教倫理道德在美國社會起到了維持平衡的作用。美國著名法學家伯爾曼認為：“一個國家不可以沒有法律，因為任何社會都需要秩序。但僅有法律是不夠的，更重要的是要有信仰、有宗教。宗教管精神，法律管人們的行為，沒有宗教，法律就變成一種形式。在看似毫不相干的法律和宗教中，有一種共同的東西。”基督教為美國提供了道德倫理標準、精神支柱以及核心價值觀。

如果沒有信仰，沒有倫理道德，只追求個人欲望的滿足、個人價值的實現，或只強調“公平”，不考慮個人，這個社會就不能正常存在，不能發展。

但宗教不是萬能的，不是包治百病的神丹妙藥。有了宗教，美國社會中的很多問題、很多矛盾可以得到緩解；沒有宗教，美國的社會問題只會變得更糟，甚至不可想像。在政治光譜上，宗教總的來說是保守的。作為一種社會力量，宗教在美國的存在又是長期的。不論美國的科技如何發達，教育如何先進，宗教都將伴隨著美國社會的發展而發展。在相當長的時期內，宗教在美國的社會作用與影響是不會減弱與消失的。