話說“感恩”（續）

編者按：為什么我們這個社會缺失感恩心理？怎樣認知“感恩”？如何培養孩子的感恩意識和情節？本期我們邀請了三位專家分別從社會心理、中西方制度文化比較以及家庭教育等角度，對”感恩”再作闡述，以饗讀者。

讓施助者和受助者彼此感恩

文/顧駿

上海大學社會學系教授

近年來慈善行為越來越成為社會主流行為，隨著施助者和受助者的增加，有關感恩的話題也日益引起各界的關注，這中間有一種現象特別牽動公眾的情感，那就是所謂受助者對施助者的不知感激。比如，歌手叢飛將自己歌唱所得300余萬元捐助給貧困學子，卻沒有得到相應的感戴；其他一些捐助者也有類似被遺忘的遭遇。為此，輿論常常呼吁加強感恩教育，形成知恩圖報、回饋社會的風氣。這樣的想法聽上去不錯，也獲得了廣泛響應。但仔細想來，受助者的感恩確有必要，但感恩本身好像不僅是受助方的義務，應該也有施助方的事情。

環顧世界，不少具有成熟慈善制度的國家，都有一種對受助者表示感謝的文化。典型的表述是，促成一件善事，需要施助者和受助者兩個方面，只有受助者不行，沒人捐贈，想要也沒門；但缺了受助者也不行，想施舍卻沒人要，也不成其慈善。所以，只有雙方合作，才能成就慈善。但真要問誰的貢獻大，一些文化主張還是受助者。因為那里的人們首先把慈善看作人對神或命運等的義務。一個人之所以捐贈，不是出于個人的善心，不是一個人對另一個人的道德高姿態，而是捐贈者基于特定信仰和相應義務所做出的履責行為。在這層意義上，慈善是人神關系的一部分，施助是個人履行對神的義務，同受助者無關，不是受助者從施助者履行責任中得益，而是施助者因為有了受助者，才得以完成自己對神的義務。這里，與其說施助者幫助了受助者，毋寧說受助者幫助了施助者，受助者的生活困難，在神學意義上，遠不如施助者不能兌現對神的義務那樣事關重大。缺乏對神的信仰的中國人，也許無法理解如此悖謬的論證方式，但現代倫理學提供的另一種異曲同工的解說，也許會幫助我們弄明白。

在道德激進主義者看來，施舍往往是強者對弱者的一種儀式性表達，施助者通過施舍行為，宣揚了自己相對受助者的社會優越地位。人類為什么會有那種讓受助者十分不滿甚至充滿屈辱感的“捐贈儀式”，就是為了實現慈善為強勢者造勢的功能。在這里，施助者是主動表演者，捐贈是他們自我張揚的舞臺，受助者只是這場表演所不可缺少的道具。施助者捐獻出來的錢物同他們所獲得的倫理光環，更不用說社會形象所帶來的商業回報，是不成比例的，純從性價比的角度衡量，儀式化的慈善場合對于施助者是絕對合算的。既然施助者大獲其利，受助者及其得利都只是慈善儀式的副產品，那應該是施助者感恩受助者，而不是相反。在這些文化中，為使施助者能夠擺脫這種偽善形象，通常都有一系列制度性安排，從觀念上倡導施助者感恩受助者就是其中之一，而完全避免類似道德困境的辦法，還是讓慈善完全成為匿名行為：既沒人知道誰捐助了，也不知道誰最后得到了捐助的錢物。許多民族中盛行的不事張揚甚至偷偷摸摸地捐贈，就是典型表現。

如果我們承認這樣兩種感恩觀雖然不無謬誤，但多少還有點道理的話，就不會不想到，一種文化要是只知道要求受助者感恩施助者，而不知道同時讓施助者也感恩受助者，就只能是一種幼稚的感恩文化，失衡的感恩文化，最后難以得到實現的感恩文化。

感恩是一件非常復雜的事情。感恩是一種智慧，只有智慧的民族才能意識到感恩，明白對誰感恩，最終實現感恩的社會功能。

感恩：家庭教育中的重要元素

文/李漢琳

上海市婚姻家庭研究會辦公室主任

隨著市場經濟的發展和受外來多元文化的影響，家庭美德被淡忘和受到一定的沖擊，“感恩”一詞在有些家庭教育中被看作過時了。面對傳統道德與現代觀念的碰撞，我們認為當前提倡“感恩”教育既不是封建傳統道德的沿襲，也不是西方道德觀念的簡單移植，而是“去其糟粕，取其精華”的改造過程。“敬孝、養親”等傳統的美德做法是感恩的具體體現，也是家庭美德的規范。從家庭教育來說，感恩教育因從三方面思考。

其一，智力投資不可少，感恩培養很重要。根據市婦聯一項調查顯示，當前一些家庭對“望子成龍”、“望女成鳳”的心情十分強烈。當問及“孩子使你最高興，最不高興、最擔心的是什么？大多數家長填寫：最高興的事是孩子念書好，最不高興的是成績差，最擔心的事是孩子不成才，可見家長關注智力發展已成為家庭教育中重中之重，至于怎樣根據獨生子女進行感恩教育等方面思考較少。懂得感恩，對一個人的道德養成、品質錘煉、知識積累和能力提高是十分重要的。感恩教育需要親情的精心撫育，比如讓孩子在感恩的空氣中，平心靜氣地處理對待許多事情，認真、務實地從最細小的事做起，幫助他們在步入社會、開始創業、去實現理想時，能帶著一顆感恩的心上路。

其二，感恩教育的關鍵在于讓孩子要有回報意識。80年代以來，上海的家庭差不多都是一個孩子。他們從出生就得到六個成人的關愛（四個老人和兩個家長），父母長輩們對孩子傾注了太多的愛，使家庭教育出現三種不盡如人意的傾向：一是把孩子當“寵物”養，對孩子包辦代替，缺少愛子女的分寸；二是期望過高，拔苗助長，缺乏針對性；三是缺乏情感教育。據有關方面調查反映，有四成被訪未成年人認為“誠實就意味著吃虧”。有了這種想法的孩子，他們長大后，將會表現出只知有自己，不知愛別人，也不會感恩，很多高智商犯罪都有可能因此而產生。感恩教育就是讓孩子懂得回報，對哺育、培養、教導、指引、幫助、支持乃至救護自己的人心存感激，并通過自己十倍、百倍的付出，用實際行動予以報答。

其三，感恩理應成為家長的一門必修課。從實踐中發現，目前，家長踐行“感恩”的自覺意識和對子女進行“感恩”教育的意識比較薄弱。其原因是許多家長在他們自己的啟蒙階段，甚少有這方面的教育和培養，當然也就沒有意識來對自己下一代進行感恩的培養了。從這個意義上說，對孩子的感恩培養，需在家庭教育中構建感恩的體系，這也是一項十分重要的工程。據悉，上海市婦聯為此創辦了“上海市社區家庭文明建設指導中心”，以指導家庭建設，幫助家長實施感恩教育。上海市新版的《中學生守則》中增加了\"學會感恩\"的內容，這有利于培養孩子養成良好的感恩行為，是值得在家庭教育中進行推廣的。

只有家長具備了踐行感恩教育的自覺意識，加之學校從學生角度的推動，感恩教育才能成為家庭教育中的重要元素。

感恩缺失的社會心理淺釋

文/徐岫茹

中國疾病預防控制中心健康教育所研究員

感恩心，是人的心理生活的一個重要方面，是人對客觀事物與人的需要之間關系的一種反映，是一種融合了人的道德感、理智感、美感等自然性與社會性的高級情感。它虔誠、純潔和高尚。

剖析中華文明，其實是不缺失“感恩文化”的：傳統農歷中的24個節氣都與農時、氣候變化息息相關，其中1/3左右的節氣是要“慶賀”的節日，這種“慶賀”實質上就是對自然界的深深感恩，也是對勞動者自身的感恩、肯定和贊揚。就是在傳統的婚俗儀式中，“一拜天地，二拜高堂，夫妻對拜”的習俗，也是在弘揚一種對上天、對父母最淳樸無瑕的感恩之心。這種感恩之心滲入骨髓轉化為了對家庭的愛和責任感、義務感。中國改革開放的總設計師鄧小平同志說過：“我是中國人民的兒子！”這是領袖人物以身作則，教導民眾對中華民族和偉大祖國應抱有感恩之心。試想，如果每個人民公仆都記住鄧小平同志振聾發聵的感恩心聲，還會將貪污受賄的黑手伸向自己的衣食父母嗎？

視線轉回當代，在反對封建迷信和破除“四舊”的同時，我們也不能將傳統文化中的精髓和支柱丟失。感恩心的缺失，其實就是中華民族傳統文化的逐步失落。我們的兒孫后代越來越“西化”，寧愿過“洋節”，也不過“中國節”，當然西方的許多節日同樣大多與感恩之心有關，像美國的感恩節對于民族團結和消除種族歧視都具有重大的現實意義。但某些人往往并不了解相關的文化，只是通過“過洋節”向世人炫耀其財富和社會地位，或是作為向異性朋友求愛、求婚的浪漫機遇……這種所謂的追求時尚情調也盡是“吃”和“消費”罷了。

有時表達感恩之心并不一定要用金錢作為衡量標準。2006年6月的《南國都市報》有一則報道說海南某中學向高三年級畢業班學生收取“感恩費”，作為畢業班學生支持學校今后校園建設的愛心經費，并聲稱是為了培養畢業班學生對他們所在集體的熱愛和關心。讓學生接受一次感恩教育的初衷很好，豈知感恩之心的確立是要建立在自覺自愿的基礎之上，絕非靠征收費用賺來的。筆者憶起高中時代曾利用課余時間在操場周圍植樹，作為畢業時送給母校的禮物，如今那些成排的參天大樹成為了學妹們最好的感恩教育。

筆者在多次典型個案的處理中，發現政策失誤或社會不公平待遇等容易打擊民眾的感恩心，這些方面主要體現在：（1）信念信仰與社會現實的反差。每一位公民在政策執行過程中的所見所聞、親身經歷等，其負面信息都會形成對其信念信仰的沖擊。例如，一位“雷鋒班”的戰士轉業后繼續做好事，卻被當作精神病人，多次被送進醫院“治療”。（2）法律法規與維權成本的反差。民眾維權成本過高，必然失去對政府的信任。（3）勞動報酬與生活成本的反差。低工資、欠薪、不講誠信等社會現象頻繁發生在不同年齡、不同職業的諸多群體中，使個人、家庭不能安居樂業，又如何談得上表達感恩之心？

常懷感恩之情，我們就會時刻有報恩之心，報地球之恩、人類之恩、民族之恩、社會之恩、父母之恩、老師之恩、同志之恩、朋友之恩……常懷感恩之心，就會將給予視為最大的快樂，就會內生一種定力，在紛繁復雜的社會生活中保持那種難得的律己和自立。

編后

自本刊提出“弘揚廉政文化、傳播法治文明”為辦刊宗旨后，各欄目都作了定位調整。本欄目的定位是由專家、學者來討論社會和學術界的熱點、焦點問題。下期本刊將就“后股改時代的制度建設”話題進行討論，希望各路專家踴躍參與。

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