生態和諧化與和諧生態化的邏輯互動

摘要：社會發展的“生存論轉向”是社會主義和諧社會構建的本體論基礎；“類生存原則”、“個體性生存原則”以及“共生性生存原則”是社會主義和諧社會的“三位一體”的建構原則；這一建構原則在實質上就是生態和諧化與和諧生態化的邏輯互動。

關鍵詞：生態和諧化；和諧生態化；和諧社會；生存論建構原則

中圖分類號：C912 文獻標識碼：A 文章編號：1004－1494(2007)003－0012－04

生存問題是當今時代人類面臨的根本性問題，生存性原則也正是社會主義和諧社會戰略構想得以形成的根本性建構原則，具體來說，“類生存原則”、“個體性生存原則”以及“共生性生存原則”是社會主義和諧社會的“三位一體”的建構原則，這一建構原則在實質上就是生態和諧化與和諧生態化的邏輯互動。

一、“生存論轉向”：社會主義和諧社會構建的本體論基礎

社會主義和諧社會作為一個戰略構想的提出絕對不是空穴來風、無風起浪，而是有著深刻的國際國內背景：就國際背景而言，發軔于上個世紀中葉的新科技革命及其帶來的科學技術的重大發現發明和廣泛應用，盡管極大地推動了世界范圍內生產力、生產方式、生活方式和經濟社會發展觀發生了前所未有的深刻變革，但就其消極方面而言，則造成了兩大極為嚴重的直接后果：其一是“人類中心主義”的價值主導下所形成的人類對自然界的破壞即“自然生態危機”；其二是“西方中心主義”價值主導下所形成的發展中國家的生存與發展危機。前者主要是指人類在“人類中心主義”的價值主導下，人類對大自然瘋狂式的開掘、掠奪與破壞，造成了人口急劇膨脹、全球資源嚴重匱乏與枯竭、土地退化、水土流失、臭氧層破壞與全球氣候變暖、物種逐漸滅絕、“瘋牛病”、“非典”、“禽流感”等生態風險事件頻發的嚴重后果即“自然生態危機”；而后者則是西方發達國家為了實現“宏偉”的發展藍圖，不惜犧牲發展中國家的利益，將發展中國家變為其原料和生產的基地，變為他們轉嫁自然生態風險的天然場所。

從國內背景看，我國目前并將長期處于社會主義初級階段，人口多、底子薄，經濟文化發展很不平衡，生產力不發達的情況總體上沒有根本改變。不斷解放和發展生產力，是我們長期的中心任務，鄧小平指出，“現在特別要注意經濟發展速度滑坡的問題……這不只是經濟問題，實際上是個政治問題?！?sup>[1](p354)江澤民同志也指出，“發展是硬道理，這是我們必須始終堅持的一個戰略思想。對于這個問題，不僅要從經濟上看，而且要從政治上看?！?sup>[2](p118)可以說，黨的領導集體始終都將發展視為執政興國的第一要務。但我們所講的“發展”絕對不是西方意義上的以犧牲自然或他國利益的發展，也不是指單純的經濟發展，而是一種追求經濟與社會協調運行的可持續發展，即“既滿足當代人的需要，又不對后代人滿足其需要的能力構成威脅的發展?！?sup>[3](p246)即“環境資源保護與經濟社會發展的協調；人類基本需要的滿足；滿足人類其他非物質需要的機會和可能性；人類進步趨向于平等與社會公正；尊重和支持文化多樣性；準備社會自決和培育自我獨立；維持生態整體性?！?sup>[4](p231)可以看出，“可持續發展”無疑為“民主法制、公平正義……人與自然和諧相處”的社會主義和諧社會戰略構想的提出奠定了堅實的理論前提與實踐基礎。

從學理來分析，可持續發展概念內涵著深厚的生存論意蘊，在某種程度上，可持續發展概念的提出就是人類對自身生存問題進行深度反思之后所形成的新的發展觀。我國作為后發型現代化國家，又正處在改革攻堅、社會加速轉型和全面建設小康社會的關鍵時期，社會主義的國家性質、緩解各種社會沖突以實現“共同富裕”的實際需要、振興中華的崇高使命、“非典”、“禽流感”等殘酷的現實都要求我們的發展必須是具有深厚“生存論底蘊”的可持續發展，都要求我們必須在正確處理好一系列生存問題(如個體生存與集體生存、集體生存與“類生存”等)的前提條件下，追求經濟與社會的可持續發展，追求人與人之間、人與自然之間以及人與社會之間的良性運行和協調發展，這無疑是社會主義和諧社會理論構想之所以形成的根本原因。而發展的“生存論轉向”就構成了社會主義和諧社會構建的本體論基礎。

二、“三位一體”：社會主義和諧社會構建的生存論原則

如果說社會主義和諧社會的“生存論轉向”構成了社會主義和諧社會構建的本體論基礎，那么，生存論原則就自然成了社會主義和諧社會的首要建構原則。總的來說，這一建構原則是“類生存原則”、“個體性生存原則”以及“共生性生存原則”等“三位一體”的生態聯動，實質上是生態和諧化與和諧生態化的邏輯互動。

(一)生態和諧化與社會主義和諧社會構建的“類生存原則”

從社會學的角度來分析，社會是“在一定文化支配下，人與自然環境相結合的客體?！?sup>[5](p30)社會就是一個由人、自然環境、文化等要素構成的一個生態系統，所謂和諧社會就是“一種‘自然生態、社會生態、人格生態’三者統一的全生態和諧的社會……‘和諧’從來都是指一種生態的和諧?！?sup>[6](p49)然而，從系統辯證法來考察，任何生態系統由于其內部各要素之間的發展極為不平衡，因而，不穩定性、變動性、非平衡性是生態系統的正常情況和根本特征，是常態，相反，生態平衡則是特例。近代以來，人類在科技革命和社會化大分工的推動下，實施了對大自然瘋狂式的開掘、掠奪與破壞，形成了前文所述的“自然生態危機”，與此同時，“絕對科技理性主義也給人類帶來一個無情冷漠的異己的物質世界，橫流的‘物欲’造成了社會關系的徹底物化，人的精神在異己的物質世界中處于渺小無助以及無根流放的異化狀態，完全喪失了安身立命的精神家園。”^[7](p14-15)甚至使人“成為無家可歸的人?！?sup>[8](p114)由此形成了極為嚴重的社會道德危機。

既然現代工業文明造成了極為嚴重的雙重危機——自然生態危機和社會道德危機，我們又正處在工業文明的鼎盛時期，那么，要在這樣的基礎上建設社會主義，實現社會的良性運行與協調發展，就必須在有效克服自然一社會的雙重危機的基礎上，實現生態發展的和諧化即生態和諧化。而要真正有效地克服自然一社會的雙重危機，首先就必須明確自然一社會雙重危機的根本性質。從歷史哲學的角度來審視，自然生態危機和社會道德危機盡管是因個體的理性行為即最大限度追求物質利益的欲望驅動造成的，但就其歷史的后果而言，這種雙重危機所造成的危害性或毀滅性卻非個體的、局部的，而是整體的、全人類性的。由此可知，現代工業文明所造成的自然生態危機和社會道德危機是一種類的生存性危機，克服或解決這一危機的問題就是一個類的生存問題，因而，有效地克服現代工業文明的各種盲目的、個體性的、短期的理性行為，協調和處理好各種生態要素之間的矛盾與沖突，真正實現生態的和諧化發展，就必須堅持“類生存原則”。

(二)和諧生態化與社會主義和諧社會構建的“個體性生存原則”

盡管說“類生存原則”是我們構建社會主義和諧社會的重要原則，但它并不是唯一的原則。事實上，單純追求“類生存原則”，單純追求生態和諧化，往往會嚴重地挫傷個體的生產積極性、主動性和創造性，導致社會發展的停滯不前甚至倒退。建國初期，我們由于缺乏建設社會主義的實踐經驗，追求純而又純的社會主義公有制，“不患寡而患不均”，“全國一盤棋”、搞一刀切，實施絕對平均主義的分配方案，強調社會主義集體的利益高于一切，搞“人民公社化運動”，“吃大鍋飯”，其結果是造成了個體、地方乃至整個社會的生產積極性極為低下、綜合效益差、社會發展停滯不前等弊病。至于“大躍進”與“文化大革命”所造成的自然生態資源遭破壞以及社會道德淪落等人性危機，更有悖于我們建設美好社會主義和諧社會的初衷，其教訓是相當慘痛的。因此，和諧社會絕對不是一個片面追求“類生存原則”、搞絕對平均主義、停滯不前的社會，而應該是一個釋放個體主體性、積極性和創造性的社會。

事實上，純粹的、脫離個體生存的“類生存”是抽象的、不存在的，真正的“類生存”本身就內在地包含著無數的“個體性生存”，即“個體性生存”是“類生存”題中應有之義。歷史表明，人類社會發展的偉力存在于無數理性化、個體化的創造性活動之中，市場經濟和資本主義制度，由于從制度上承認了個體勞動所得的合法性和自由性：從而極大地釋放了個體的生產積極性、主動性和創造性，極大地推動了社會生產力的發展。對此，馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中深刻地指出：“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大。”^[9](p256)可以看出，真正原生態發展的動力存在于個體之中，而生態不平衡也就是個體發展之間的不平衡，只不過這種個體發展的偉力在近代以前由于個體自主性受政治國家的遮蔽而未能充分發揮。因此，在追求“類生存原則”即實現生態和諧化的同時必須堅持“個體性”的原生態生存原則，實現和諧的生態化。只有這樣，才能真正建設社會主義和諧社會。在這個意義上，“個體性生存原則”是社會主義和諧社會構建的又一重要生存論原則。

(三)生態和諧化同和諧生態化的邏輯互動與社會主義和諧社會構建的“共生性生存原則”

綜上所述，單純堅持“類生存原則”或“個體性生存原則”都是不對的，在實踐上都是有害的。前者會導致個體的生產積極性、主動性和創造性受挫，致使社會發展停滯不前；后者則會導致極為嚴重的自然生態危機和社會道德危機，破壞健康的人與自然、人與人以及人與社會之間應有的生態關系。因而，只有協調極端化的“類生存原則”與極端化的“個體性生存原則”之間的關系，實現生態和諧化同和諧生態化的邏輯互動，我們才能真正建立起社會主義和諧社會。而生態和諧化同和諧生態化的邏輯互動則要求我們正確處理好人的生存與動物的生存、個體性生存與類生存、人的物質性生存與精神性生存之間的互動關系，實現所有這些“生存”之間的“共生”。所謂“共生”，指的是在一個較大的自然、社會、文化生態系統之中，不同種屬或同一種屬的不同個體之間存在著競爭與沖突，但任何單個的一方都不可能達到一個較高的發展水平，任何單個的一方只有在尊重對方最基本的生存權利的前提下，即實現“共生”的基礎上才能獲得最大限度的發展。可以看出，“‘共生’也是和諧的基本旨向，也是人類所追求的目標……人類只有遵守這條理念原則，世界才會自覺地消除沖突，達到和諧?！?sup>[10](p6)很明顯，“共生性生存原則”也是社會主義和諧社會的一條重要建構原則。

三、社會主義和諧社會建構原則確立的理論及現實意義

社會主義和諧社會“三位一體”建構原則的確立，對于我們深化對社會主義的認識、深化對和諧社會基本內涵的認識，深化對社會主義現代化建設的認識，具有重大的理論價值和深遠的現實意義。

(一)在理論上豐富了社會主義的基本內涵

社會主義和諧社會“三位一體”建構原則的確立，在理論上極大地豐富了社會主義的基本內涵。如果說黨的第一代領導集體為社會主義制度的確立奠定了堅實的基礎并初步建立了完整的社會主義制度，黨的第二代領導集體通過改革逐步完善社會主義制度，在回答“什么是社會主義、怎樣建設社會主義”這一根本問題的基礎上，確立了社會主義的本質就是解放生產力和發展生產力，那么，黨的第三代領導集體則在新的歷史條件下豐富了社會主義的內涵，認為社會主義社會應該是一個和諧社會。為此，我們必須堅持社會主義的正確方向。但堅持社會主義道路，不是過分強調類與集體的生存利益，不是要刻意追求純而又純的社會主義公有制而排斥商品經濟、工業化與現代化，而是在堅持社會主義公有制作為主體即確保實現“共同富裕”的前提下，尊重個體生產積極性、主動性和創造性的發揮，大力推進社會主義工業化與社會現代化，實現社會主義同現代化之間的良性互動。而社會主義同現代化之間的良性互動，在本質上就是“類生存原則”與“個體性生存原則”的協調問題。

(二)在方法上要求我們積極運用“生態整合”即系統整合的根本方法

社會主義和諧社會“三位一體”建構原則的確立，具有重大的方法論價值，為我們確立了“生態整合”或系統整合的根本方法。所謂“生態整合”是指將整個社會看成是一個大的生態系統，從系統的、整體的角度出發協調社會系統內部各要素之間的矛盾和沖突，從而實現整個社會系統各要素即人與自然、人與人以及人與社會之間良性運行與協調發展的過程。為此必須做到：首先，堅持整體性原則，正確處理好個體與整體之間的關系，也就是將整個社會看成是一個完整的生態整體，其內部各要素之間是一種生態聯動的關系，與整個社會相比，則是個體與整體之間的關系。其次，堅持生態的整合原則，也就是說我們所實施的整合不是一種局部的整合，而是一種系統的、全局的生態整合，其中包括經濟整合、政治整合即“公平正義”、道德整合即“誠信友愛”、制度整合即“民主法制”、自然整合即“人與自然和諧相處”、意識形態整合等在內的多種生態整合。最后，“生態整合”是一種動態的整合，是一種發展的整合，而不是一種靜態的整合，它以實現“共生發展”為目標。

(三)在實踐上要求我們堅持“共生發展”的根本原則

社會主義和諧社會“三位一體”建構原則的確立，在實踐上要求我們堅持“共生發展”的根本原則，正確處理人的生存與其它生物的生存、個體性生存與類生存、人的物質性生存與精神性生存之間的關系。首先，必須堅持發展的原則。正如江澤民同志所言，“必須堅持用發展的辦法解決前進中的問題?！?sup>[11](p91)這是因為，發展是硬道理，解決中國所有問題的關鍵要靠自己的發展。其次，要堅持發展的“共生原則”，走可持續發展之路，正確處理好人的生存與其它生物的生存、個體性生存與類生存的關系。在人與自然的關系上，要求人類的生存發展要以不破壞自然生態環境最起碼的自我恢復能力為限度；在個體性生存與類生存的關系上，要求在追求“充滿活力”的個體性生存與發展的時候，不要以犧牲整個人類共同的最起碼的生存與發展利益為代價，而在追求類的生存與發展的時候，也不要以犧牲最起碼的個體性生存利益為代價。最后，“共生發展”的原則還要求我們正確處理好人的物質性生存與精神性生存之間，物質文明建設和精神文明建設的相互關系。

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責任編輯 黃志恒

基金項目：國家社科基金課題《馬克思主義現代化理論在中國的實踐和發展研究》(01BSH007)部分成果。

作者簡介：1.王浩斌(1976—)，男，湖南雙峰人，湖南省吉首大學政治與公共管理學院講師，陜西師范大學政治經濟學院博士研究生，主要從事當代中國馬克思主義研究；

2.王飛南(1976—)，女，湖南雙峰人，湖南省湘西州委黨校鄧小平理論教研室講師，主要從事當代中國馬克思主義研究。