和諧社會中的法治文明與道德文明

摘要：在構建社會主義和諧社會進程中，探討法治文明與道德文明各自的特性及其內在聯系，有助于我們深刻認識和把握二者的互動規律及和諧關系，進而說明社會主義“三個文明”同構建和諧社會的要求是相互統一的，為我們構建社會主義和諧社會，提供一些有益的啟示。

關鍵詞：和諧社會；法治文明；道德文明

中圖分類號：B82－051 文獻標識碼：A 文章編號：1004－1494(2007)03－0020－03

胡錦濤同志在中央黨校省部級主要領導干部提高構建和諧社會能力專題研討班開班式上指出：“我們所要建設的社會主義和諧社會，應該是民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會。”在談到如何促進社會主義和諧社會建設時，胡錦濤同志又說：“構建社會主義和諧社會，同建設社會主義物質文明、政治文明、精神文明是有機統一的。”“要在推進社會主義物質文明、政治文明、精神文明發展的歷史進程中，扎扎實實做好構建社會主義和諧社會的各項工作。”^[1]可以說，建設社會主義物質文明、政治文明、精神文明，可以為構建社會主義和諧社會提供堅實基礎；構建社會主義和諧社會，又可以為建設社會主義物質文明、政治文明、精神文明提供重要條件。在由物質文明、政治文明、精神文明構成的文明體系中，法治文明是社會主義政治文明建設的基礎和保證，道德文明是社會主義精神文明的核心內容。因此，社會主義法治文明和道德文明二者共同決定著整個社會文明建設的發展方向，與建設和諧社會的創新理念和依法治國的實踐是同步前行的。

一、和諧社會中的法治文明

法治是一個古老的概念。亞里士多德曾對法治的涵義做了比較系統的論述。他說：“法治應包含兩重意義：已成立的法律獲得普遍的服從，而大家服從的法律又應該本身是制定得良好的法律。”^[2](p199)古希臘、古羅馬的法治思想對西方法治文明產生了深遠的影響。近代以來的法治主張就是以古希臘、古羅馬法治思想傳統為基礎形成和發展起來的。我國當代法學理論認為，法是一種特殊的社會規范，是一種理性、鋼性的社會歷史調節機制，是一種他律。“法對于主體行為的判斷與評價，主要以主體行為對于客體產生的實際效果即事實為依據。在法的威懾力面前，主體及其活動往往是被規定的、受約束的。因此，法具有一種理性的品格，對歷史主客體關系的調節主要偏重于理性。”^[3](p192)作為一種社會文明形態，法治是指人類在政治實踐領域的進步狀態，是一定階級、政黨和政治集團運用法律手段來調整和處理階級內部、階級之間，以及民族之間和國家之間關系的積極成果，表現為一定社會的法律制度、法律主體、法律思想、法律行為等。道德作為人類社會生活中特有的現象，它是最終由社會經濟生活條件決定的，以善惡為標準，依靠社會輿論、傳統習慣和人們的內心信念維系的，調整人與自我生命、人與人(包括個人與集體、社會)、人與自然等多方面關系的原則規范、心理意識和行為活動的總和。整體而言，道德是一種偏重于情感、柔性的社會歷史調節機制，是一種自律。“道德對于人的行為的評價，雖然也考慮其后果即社會功益，但重點在于人的內心，在于主體由自身利益和文明素質熔鑄而成的思想動機，帶有強烈的主觀色彩。”^[3](p192)購作為一種社會文明形態，道德文明則是指人類在道德生活領域的進步狀態，是人們憑借社會輿論、傳統習慣、內心信念調節人與人、人與社會之間關系的積極成果，表現為一定社會的道德信仰、道德規范、道德觀念和道德風尚等。

二、和諧社會中的道德文明

在人類文明的歷史進程中，道德的產生是與人類社會同步的。法的產生晚于道德。法的產生以利益多元化和利益沖突普遍化為必要條件，而這種條件是隨著原始公有制的解體和階級與私有制的出現而形成的。所以，法只是在人類社會發展到一定階段出現，并將隨著階級和國家的消亡而消亡；道德卻與人類共始終。在階級和國家產生、存在和未曾消亡的歷史階段，法治文明和道德文明一直緊密地貼在一起，它們的歷史命運密不可分。

從我國法治化進程和道德建設的角度來看，如果沒有道德的支撐，就不會有真正的政治文明；如果沒有法治的保障，同樣也不會有真正意義上的道德文明，也就不可能有社會的和諧。現代法治源于西方，它經歷了數個世紀的發展演變，而且至今仍在變革超越之中。我國具有兩千多年的農業文明歷史，人治和德治傳統嚴重，法治意識明顯缺乏。自晚清以來，民主、憲政和法治逐漸成為一種不斷上升的價值和體制訴求，但卻飽經政治風霜，甚至曾經一度遭到嚴重遏制，直到20世紀80年代中期才開始了真正的法治化進程，并深深植根于社會轉型基礎之上。我國社會的轉型是以原有的計劃經濟向社會主義市場經濟轉變為基礎的，具有自身的特殊性。“這種轉型不僅僅是經濟運行方式的轉變，而且也是社會結構、文化觀念、社會體制的社會整體轉型，實現著從政治社會到經濟社會、從人治社會到法治社會、從一元同質社會到多元異質社會等等的轉換。”^[4]這就在實踐上造成了這樣一種悖論：盡管當前立法基本完備，但由于人們的法治觀念、道德意識和水平沒有同步轉型，出現了執法跟不上社會發展的步伐，守法意識仍然較差的現象。社會關系的主要方面雖然已有法可依，但由于執法的松懈，實踐中造成法律的虛設，法律遠未發揮其應有的作用。法律尚未受到普遍的尊重和遵守，社會關系的許多方面都不是由法律在調整，權大于法的現象普遍存在。我國目前的法治建設之所以出現這樣的悖論，一個非常重要的原因是現行的法律制度并不是我們這個國家發展起來的本土文化，在很大成分上是舶來的東西。接受外來法律制度有一個本土化的問題，在引進之后可能會發生異化。法治秩序決不僅僅是單靠法律移植所能實現的。每個國家的法治都有其深厚的經濟政治文化基礎和社會基礎。“法律的制度設計只是對一定社會關系的抽象。盡管它可以單獨被移植，但如果沒有合適的社會環境和條件，它根本不可能落地生根，充分發揮其功能。”^[5](p26)我國目前社會轉型期的法治建設仍沒有擺脫這一狀況，即在法制建設上過分強調法律制度的建設和完善，卻忽視了法治精神的建構，忽視了倫理道德的支持。因而我國法治化的道路應當在認識本國國情的前提下，在注重法治“硬件”建設的同時，更要注重對公民道德建設這一“軟件”的開發，增強公民的法律至上觀念，加強公民意識和公民權利的培養，培育提高社會公眾主體的道德水準。

那么，法治文明與道德文明究竟有什么內在相關性，使得二者的歷史命運密不可分，成為和諧社會建設必不可少的兩個最主要的方面呢?二者的內在相關性是由法治與道德作為上層建筑和意識形態基本要素的同質性特征決定的。道德用于協調人與人、人與社會、人與自然相互之間的交往，人與人、人與社會、人與自然之間要和諧相處，人與社會要發展，有賴于科學的交往方式。這種交往方式的維系，不能僅僅靠法這種他律性的行為規范來維系，還須通過道德來發揮作用。由于歷史條件的限制及人們知識水平的不同，法的行為規范不可能囊括人與人、人與自然交往所達到的所有領域，而在法涉及不到的地方，就是道德發揮作用的空間。不僅如此，法本身也需要道德上的支持，一切合呼理性的良法同時也肯定是道德的。首先，道德體現一定的法的特性。在社會上占統治地位的道德，乃是統治階級意識形態的重要組成部分，是維護一定社會統治的觀念基礎。統治階級總是力圖通過法的形式，把本階級的道德準則上升為法，使之成為全社會共同遵循的行為準則。在社會主義社會，法制的一項重要任務，就是對社會主義建設的一些重要原則予以確認，使道德建設的主要內容用法的形式固定下來，使道德義務轉化為法的義務，這就使道德建設的基本內容具有國家強制性的特征，從而有助于道德建設氛圍在全社會范圍內的普遍形成。其次，良法體現一定的道德特征。法是國家意志的體現，是國家頒布的行為準則，凝結著立法者關于善與惡、合理與不合理、正義與非正義的基本價值判斷。法的規定，總是同人們關于正義、公平、自由、權利和尊嚴、責任和義務等聯系在一起的。在文明社會的每一個發展階段，如果立法者和法官輕視人類關于正義和非正義、真和偽、善和惡的基本標準，那么，法調整的目的就不可能實現。可見，法治與道德既有各自獨有的特征，又有諸多一致之處。兩者的目的是一致的，都是為了維護社會秩序的穩定；兩者在內容上互相包含，道德可以指導法的制定，法也可以賦予一些道德規范以國家強制性。另一方面，道德與法治又是相輔相成、相互促進的。道德是法治建設的基礎，許多立法往往滲透著道德的精神和內容，因此提高人們的道德覺悟必能增強人們的守法自覺性，而司法與執法人員道德素養的提高又必然對法律的實施產生有益的影響。法治建設也是傳播和推行道德的工具，國家主權者通過立法的途徑把某些道德要求確認為法要求，從而為有關道德的普及提供了強有力的支持。在這種情況下，守法也就意味著守德，當守法成為全體社會成員的自覺行動的時候，在社會上必然出現一種良好的道德風尚。

由此可見，法治文明和道德文明都是人類智慧與實踐創新的結晶，共同成為一定經濟、政治、文化發展水平上國家治理模式的鮮明標志。作為政治上層建筑重要構成因素的法治和道德，以其極強的能動性，成為治國理念、治國實踐中最活躍、最突出的內容。法治文明與道德文明相互交織，相互滲透又彼此在對方中求得實現，以至被整合、提煉，并上升為治國模式的標志和象征。

三、法治文明和道德文明的相互和諧

建設社會主義法治文明，依法治國，是為了維護人民群眾的根本利益、長遠利益而采取的一種治國方略，必然涉及人們的道德取向、道德風尚、道德風俗、道德習慣等各種道德因素。它以人們所能接受的道德規范為基礎，集中體現了人們的利益和愿望。要實現現代法治，就必須把現代法的精神內化為社會成員的法意識，并在正義原則上使法與倫理相統一，從而，使法秩序得以建立和維持。我國是一個具有濃重儒家倫理傳統的國家，民主與法治精神先天不足，現代法與傳統倫理道德的沖突表現得更為突出，加之社會變革中出現的價值震蕩和失范狀態，極易造成社會成員價值選擇的迷茫。“由于對市場經濟和法治所倡導的平等、自由、競爭、正義等主體價值缺乏普遍的科學理性認識，便會以傳統的義利、仁德、均等觀念來理解現行法律原則和規范。”^[6](p290)因而，對法律規范內在價值就缺少足夠的認同，進而產生對法律的異己感、外在感，不能有效地內化為其自覺的價值尺度和行為準則。這樣使公民法治意識難以確立，法治秩序的建立就顯得尤為艱難。但是，處于社會轉型期的社會主義中國必須面對這樣一個事實：依法治國，建設社會主義法治國家不可逆轉，但是，轉型過程的社會應當而且必須被整合有序，新的生活方式需要新的生活秩序和新的道德精神。“社會的秩序、穩定，必須要有一定的社會精神作為內在凝聚劑，也必須要有一種積極的價值精神作為這個社會的事實上的意識同一體”^[7](p43)。相對于社會物質生活過程而言，建立一個大致有序的社會主義法制國家來說是比較容易的，但是建立一個新的并為民眾普遍真正認同并自覺履行的社會主義倫理道德精神的法治社會則是相當困難的，它需要一個相當長的過程。

一方面，我們要大力加強社會主義法治文明建設，構筑社會主義和諧社會的法治保障。要進一步完善立法，健全法律制度，形成與市場經濟相適應的法律體系。加快推動司法改革，加強法學教育，在全社會確立法律至上的法治觀念，使民主政治和法制建設充分體現社會主義的公正、平等、自由、民主、人道等觀念，切實做到抑惡揚善，并為道德文明創設良好環境。真正做到有法可依、有法必依、執法必嚴、違法必究，逐漸杜絕執法犯法、徇私枉法的現象。

另一方面，我們要大力加強社會主義道德文明建設，提升構筑社會主義和諧社會的精神支撐。一是要大力弘揚民族精神和時代精神，提高社會文明程度。中華民族在五千年悠久文明發展歷程中，形成了以愛國主義為核心的民族精神。以改革創新為核心的時代精神是民族精神的繼承和發展，是民族精神在當今時代的生動體現。建設社會主義和諧社會的全過程，都需要弘揚民族精神和時代精神，不斷增強中華民族的自信心、自豪感和凝聚力，使全體人民在繼承傳統的基礎上開拓創新，推動“三個文明”協調發展。二是要普及公民道德建設。公民是國家的基石，是社會主義法治文明與道德文明的基礎載體。沒有現代化的社會主義公民，就沒有社會主義的民主法治。沒有高尚道德品質的社會主義公民，民主法治和倫理道德就是無源之水、空中樓閣。在社會主義條件下發展市場經濟，需要建設與發展社會主義市場經濟相適應的社會主義思想道德體系，大力倡導公民基本道德規范，努力形成社會主義新型人際關系，構筑有利于實現社會公平和正義的道德基礎。

參考文獻：

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責任編輯 莫仲寧

作者簡介：羅桂全(1965—)，女，廣西工業職業技術學院社會科學與管理系副教授，主要研究方向為思想政治工作。