一頓飯的命運

一個親戚跟我說，十一月份的時候他想訂一桌年夜飯，結果跑遍了全市幾家大酒店都沒有訂到，他聽酒店的老板們說，半年前就有人開始預訂年夜飯了，現在才來訂，已經慢了好幾拍。

我知道年夜飯挺火，卻想不到吃餐飯竟成了如此大問題！我問他，為什么偏要到酒店去吃年夜飯呢？他說很多人都這樣，他也想嘗試嘗試。我的親戚只是為了嘗鮮，而更多的人跑到酒店去吃年夜飯又是出于什么動機呢？他們為什么不在家里做呢？為什么非要到酒店里去？難道自己不會做？還是自己做不好？還是自己不想做？還是圖個熱鬧？還是別的原因？

也許各種原因都摻雜在一起吧，我沒有在酒店里吃過年夜飯，不知道是啥滋味。我單知道，西方人過年圣誕節，并不像中國人那樣跑到酒店里吃飽喝足以后再去商場里瘋狂購物，而是呆在家里溫馨幸福地與家人共享圣誕大餐。

本來嘛，“大年三十吃一頓，正月初一穿一身”，這穿的是新衣，吃的就是年夜飯。一家人無論平時分散在天涯海角，都要不遠萬里趕回家過除夕，一起動手做一桌豐盛的飯菜，好好吃一頓團團圓圓的“團圓飯”，體味親情，辭舊迎新，這是一件多么美好的事！據說，在古代的中國，一些監獄官員甚至放囚犯回家與家人團圓過年。由此可見，這頓飯對國人是何等的重要！這么一個非同小可的家宴，不是在家里舉行，跑到外面去吃，味就變了。

其實，現在過年早就變了味，我不止一次地聽人說現在過年沒有“年味”，沒勁。什么叫有“年味”？在我看來，“年味”就是過年時尊重沿襲過年本該有的傳統習俗，即各式各樣的儀式和禮節，這些儀式和禮節有濃厚的文化象征意義，構成了過年文化底色。比如喝臘八粥、祭灶神、掃塵、拜年、暢飲歡宴、放爆竹等，都各有各的文化含義，又比如祭祖、飲屠蘇酒，吃餃子、跳灶王、掛桃符、貼門神、熬年守歲等，也各有各的講究。一旦這些必要的儀式和禮節被消解了，過年就喪失了原本色彩，也就缺少了“年味”。

“年味”被誰偷偷“偷”走了？回顧一下歷史，似乎可以得出一個粗略的答案。從上世紀50年代到70年代，人們過了一個又一個的“革命化春節”，在大年三十或奮戰于工地，或吃憶苦飯，或學習毛選，過年也被高度政治化著；從80年代到90年代初，人們吃著餃子看春晚，舊民俗變成“新民俗”；90年代中期以來，連稍顯“年味”的放鞭也被禁了，過年也“黃金周”起來，年夜飯的餐桌也從家里“搬”到飯館里。從這個極粗的線條里，我們可以看到，過年包含的傳統習俗被不斷地抽離和拋棄（既有社會的，也有政治的原因），舊歷的年底畢竟不再最像舊時的年底，“年味”就在這“移風易俗”之中漸行漸遠，只留下一個模模糊糊的背影。

現在，很多人對過年所包含的傳統習俗孤陋寡聞起來，不懂得過年的真正含義，有什么表現形式，有什么儀式或禮節，在他們看來，過年無非是吃吃喝喝，除了吃喝好像無事可做，只好打牌搓麻，旅游觀光。當過年被簡化成吃喝，哪里還有什么“年味”可言！當過年被抽象成一頓飯，又何必非在家里吃不可！

我這樣說并不是要為逝去的“年味”招魂，為一頓飯而扼腕嘆息。沒有必要如此悲觀，存在是合理的，逝去也是合理的。文化不是凝固的東西，節日也不可能一陳不變。把年夜飯的餐桌“搬”到酒店里，是時過境遷的結果。如果說前人一年到頭就盼著過年的時候吃頓好飯，穿件新衣的話，那么現代人“天天都在過年”，天天吃好的穿好的；如果說前人被萬水千山阻隔，就盼著佳節與家人團聚，那么現代人可以隨時“連線”，甚至飛越重洋。無論從物質到精神，還是從時間到空間，此時的年已非彼時的年，此時的團圓飯已非彼時的團圓飯。

一頓飯的流變，就這樣和時代緊緊地聯系在一起，成為個人和家庭不斷社會化的結果之一。在農業社會里，什么都可以自給自足，可是在現代社會，一個人、一個家庭一旦離開他人和社會，幾乎寸步難行。當社會化滲透進家庭，家庭的很多事務被社會所分擔，人們就可以從家庭事務中不斷解放出來，去干自己更適合的工作。比如家務勞動可以請保姆完成，甚至連家庭教育都可以社會化，一頓年夜飯交給社會去完成又算得了什么！

社會化的一個重要特點就是“專業人做專業事”，一個家庭主婦或是煮夫，廚藝如何了得，恐怕也比不上大飯館里的廚師，能弄出滿漢全席的佳肴。何況，在快節奏的時代，人們勞累了一年，年終的時候翹起二郎腿享受“最后的晚餐”真是再適合不過的事。說不準，大家在酒店里吃年夜飯還可以找到“普天同慶”的熱鬧呢。

文章寫到這里，我竟也生起要去訂一桌年夜飯的沖動，不過看到我的親戚的遭遇，怕是沒有希望了。那好吧，就把這個理想留待明年去實現，如果明年這頓飯的命運沒有大的變化的話。