先秦老莊“棄智”思想述略

摘要： 本文從“棄智”之緣由、“棄智”之策略和“棄智”之歸宿等方面對先秦老莊的“棄智”思想作簡要論述，以期厘清其基本理路。

關鍵詞： 老子；莊子；棄智

中圖分類號：Ｇ129 文獻標識碼：Ａ 文章編號：1004－7387（2007）02－0073－03

在科學技術日益昌盛、科技理性得以前所未有的高揚的當今時代，“智”作為一個既傳統又現代的道德范疇受到人們普遍的重視與關注，其重要性并未受到任何懷疑。而在先秦時期，“智”則是一個歧義較多的道德范疇，不同學派眾說紛紜，莫衷一是：儒墨兩家對“智”持肯定態度，儒家貴“智”，墨家重“智”；道法兩家則對“智”持否定態度，道家棄“智”，法家反“智”。本文擬從“棄智”之緣由、“棄智”之策略和“棄智”之歸宿等方面對先秦老莊“棄智”思想作簡要論述，以期厘清其基本理路。

一、“棄智”之緣由

春秋戰國時代，在以儒、墨、道、法為主導的“百家爭鳴”中，“智”德范疇是各家各派爭論的焦點之一。與其他各派不同，以老子和莊子為代表的道家主張“棄智”。那么，老莊主張“棄智”的緣由何在呢？對此，我們從三個方面來分析。

第一、“智”為道德淪喪的原因。

對于“智”德，盡管老子和莊子從不同角度給予了一定的界說，比如，老子從“人我關系”角度來論“智”，認為“知人者智，自知者明?！盵1]莊子則將“智”劃分為“大智”和“小智”，認為“大知閑閑，小知間間?！盵2]但從總體上來說，老莊都是相當菲薄人類的“智”、“巧”（技能）的。老子認為，自然純樸的人性是圓滿的，仁、義、禮、智、巧、學等，皆是敗壞道德、傷害人性的東西，“智”的發展更是促進道德的倒退。老子說：“ 大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。”[3]在老子看來，仁義、智慧、孝慈、忠臣等都是大道即“無為”之道喪失、社會關系敗壞的產物，是社會倒退的表現，是人類日趨墮落的必然結果。

一般來說，隨著科學技術的不斷發展、生產力的日益發達，人類發明和生產出越來越多的新產品，這是人類進步的表現和特征。但在老莊看來這并不是好事，而是社會混亂、國家滋昏的前兆。他說：“天下多忌諱，而人彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盜賊多有?！盵4]把“忌諱”、“利器”、“智慧”、“法物”等都看成是有害于國家與社會的東西，認為誰擁有和運用這些來治理國家和社會，必會失敗并失去統治權，所以應予以擯棄。老子認為民眾之所以難以治理和統治，其根源就在于民之“智”，“民之難治，以其智?！币蚨^不能“以智治國”，“以智治國，國之賊也；不以智治國，國之福?！盵5]

莊子對“智”的批判比老子更為深刻，他直接把“智”看作是社會的孽根，是人們圖謀的手段。他說：“故圣人有所游，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。圣人不謀，惡用知？不斫，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。”[6]認為圣人治理社會無所圖謀，用不著“智”了。而且認為“智”是一種人們相爭的兇器，“德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；智也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。”[7]把“名”與“智”都看成“兇器”。而且認為人們“好知”是天下大亂的根源，“故天下每每大亂，罪在于好知。故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大亂。”[8]把人們知“知”與“不知”、知“善”與“不善”理解為天下大亂的罪魁禍首。

第二、重自然而輕文化的價值取向。

老莊主張“棄智”，除了上面我們已述老莊對“智”德的直接批判外，也與其整個理論的價值取向是分不開的。我們知道，在先秦時期，儒家與道家都主張“天人合一”，但側重點又各不相同，如果說儒家是重人世（或文化）而輕自然（或天道）的話，那么道家則重自然（或天道）而輕人世（文化），因而在價值取向上，儒家倡導積極入世，而道家則倡導消極避世。在老莊看來，自然與社會文化是相背的，“天之道，其猶張弓，高者抑之，下者舉之，有馀者損之，不足者與之。天之道，損有馀而補不足；人之道則不然，損不足而奉有馀?！盵9]“大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，成功不名有。衣養萬物不為主，常無欲，可名于小；萬物歸焉而不知主，可名于大?！盵10]自然處于“不爭”、“不有”、“無為”、“自均”、“不主”、“不私”、“損不足而奉有馀”的狀態，而社會文化則處于“大道廢”、“智慧出”、“有為”、“損為足以奉有余”、“奇物”滋擾、“法令”滋彰的狀態，是一種大悖于自然秩序的不合理狀態。因此，人類要回歸到“無知無欲”的合理自然狀態，就必然要“絕圣棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”。首要的還是要“棄知”，因為“故天下每每大亂，罪在于好知?！币磺薪詫г从凇爸恰?，“棄智”便一切矛盾都消解了。

第三、對“智者階層”的批判。

在老莊看來，“三代”以來的天下無道：亡國相及，囚主相望，弒君殺父，社會動亂，其根源主要在于兩個方面：一方面是王侯為政者多欲；另一方面是以孔子、墨子為代表的“智者群”（或“士階層”）的出現。隨著鐵器的使用和耕牛的推廣，老子所生活的時代，社會經濟與政治都發生了劃時代的變革。適應時代變化的要求，“學在官府”被突破，變為“學在四夷”，私學大量興起，知識階層逐漸擴大。孫武創兵法，鄭人“鑄刑鼎”，鄧析“制刑書”，孔子刪定六經，一群以知識為生的階層進入社會。王公大人則紛紛養士，招攬士人，以備后用，如齊之稷下先生們，“不治而議論”，“各著書言治亂之事以干世主”。這些所謂的“智者”不從事生產，脫離了土地，有知識，較為自由，宗法關系對他們也束縛較少。所以他們便游離于社會之上，是社會最活躍、最有頭腦的部份。他們是社會的良知、心聲。但他們同時也是名位、財貨、權力的追逐者，他們為追名逐利而對為政者獻計獻策，為統治者爭權奪利推波助瀾、火上加油，導致社會波動，民心爭亂。對于這些“智者”，老子曾說：“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知?！盵11]這是對“智者”的言、知、德的評價，他們是私欲與智慧的結合，是社會競爭與貪欲的造始者，道德完善者不多。我們認為，老莊講“棄智”，其要旨之一正是針對以孔墨為代表的“智者群”的。即是說，講“棄智”，就是主張“不尚賢”，“使夫智者不敢弗為而已”，使民復歸于“不爭”。唯其如此，方能實現“無為而治”的政治理想。

二、“棄智”之策略

老子設計的“小國寡民”理想社會是一個物質文化和精神文化皆極度貧乏的原始狀況，在那里用不著“智”，且與“智”極不相容。人民一旦擁有了“智”，甚至多“智”，就會“奇物滋起”、物欲縱橫、人心混亂，難以為治，理想社會就難以實現了。而要改變這一切，使人們回到原始狀態，最好的辦法莫過于“棄智”。具體的“棄智”策略有：

第一、“三絕三棄”。

老子開出的救世良方就是“三絕三棄”，即“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有?！盵12]而放在第一位的是“絕圣棄智”，因為所謂的“巧”、“利”、“仁”、“義”無一不是由圣人或智者弄出來的。因此，“三絕三棄”的根本在于“絕圣棄智”。莊子則引用顏回的話說：“墮肢體，黜聰明，離形去智，同于大通，此謂坐忘?！盵13]便真正達到“棄智”了。

在政治措施上，老子提出“不尚賢”的主張?！百t者”是智者中的優秀分子，且智且仁。老子認為，“不尚賢，使民不爭?！盵14]“故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福?！盵15]即不重用“賢者”來治理國家與社會，那么“賢者”便沒有存在的空間，人民沒有了爭勝之心，社會便得以安寧，“棄智”便得以實現。另一方面，老子還提出了具體的對待“智者”的辦法?！爸卟谎裕哉卟恢?。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。”[16]這就是老子對待“智者”的“六不可”方法，表現了統治者對“智者”又怕又愛的心情。

第二、絕學無憂。

為了達到“棄智”的目的，老莊又主張“絕學”。“為學日益，為道日損，損之又損之，以至于無為。無為無不為?！盵17]認為“為學”會使人增多知識和欲望，這不利于統治，不利于理想社會之實現，所以必須“絕學”。如果說“三絕三棄”還只是“智”可去的話，那么，“絕學”則是從根本上沒有獲得“智”的機會。所以，他說：“是以圣人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過”，[18] “絕學無憂。……我愚人之心，純純。俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶?！盵19]純然一塊麻木不仁的木頭，真與萬物“齊一”了。

第三、使民以愚。

老子講“棄智”，“愚民”是其關鍵之點，即使民以愚。他認為民之難治，關鍵在于“其智多”而多偽，所以要治理好民眾，達乎天下“大順”，就得使其愚而無智。他說：“古之善為道者，非以明人，將以愚之。民之難治，以其多智。以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深遠，與物反，然后乃至大順?！盵20]這是典型的愚民政策。他又說：“圣人治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使知者不敢為，則無不治。”[21]這便點出了愚民的關鍵：空虛民眾的頭腦，削弱民眾的意志，使他們無知無欲，使那些智者“不敢騁其詞”、“不敢奮其技”、“不敢矜其才”，則無不治矣。

三、“棄智”之歸宿

老莊用了大量的文字來闡述“棄智”，其目的是要讓人們“復歸于樸”，即“抱樸”、“無欲”。老子說：“見素抱樸，少私寡欲?！盵22]“不見可欲，使民心不亂?！闶姑駸o知無欲?！盵23]“常德乃足，復歸于樸?！盵24]莊子則說：“同乎無欲，是謂素樸，素樸而民性得矣。”[25]這種“復歸于樸”的狀態，在老莊那里表現在個人和社會兩個層次上：

第一、 在個人層次上，表現為“復歸于嬰兒”、“復其初”。

在老子看來，道德水平最高的圣人，就與“嬰兒”一樣，處于“無知無欲”的混沌蒙昧狀態。他反復用嬰兒來比喻道德高尚的人，“含德之厚，比于赤子?！盵26]“我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。……我獨異于人，而貴食母。”[27]“ 知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒?！盵28]“載營魄抱一，能無離乎。專氣致柔，能嬰兒乎……生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”[29]他認為道德修養的最高目標就是“復歸于嬰兒”，這也是其主張“棄智”的歸宿之一。

莊子的道德理想比老子悲觀得多。如果說老子主張回歸到“嬰兒”的狀態，那莊子則主張回到“人而無情”、“形如槁木”、“心如死灰”[30]的“渾沌”里去。他的原則是“反其性情而復其初”，即“繕性于浴，學以求復其初；滑欲于欲，思以求致其明，謂之蔽蒙之民?！盵31]

第二、在社會層次上，表現為復歸于“小國寡民”的“理想社會”。

在老子看來，有“仁義禮智”、有舟車器物的社會都不是合理的社會，只有那種不用器械舟車，不興兵甲，結繩而用的原始社會才是理想的社會，即“小國寡民，使有什佰之器而不用，使人重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死，不相往來?！盵32]在這樣的社會中，“其政悶悶，其民淳淳。”[33]人沒有“智”的滋擾，一切任其自然，常德不離，德性純樸。這實質上就是老子“以愚治國”的結果，人民愚昧無知，安于貧困，無所追求，俯首帖耳地接受統治，統治者可以高枕無憂。這是一種反文化、反對文明進步、反對知識的思想，是典型的反智主義，從今天的現實來看是不足取的。

參考文獻：

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