也談漢藏民族關系淵源

在中華民族大家庭當中，對于漢藏民族的同源之說由來已久，尤其是近幾年來，持這種觀點的有關學術論文不勝枚舉。而前些年中美科學家利用當今最熱門的生物遺傳學DNA技術對幾大漢族聚集區和藏族聚集區個別人的抽樣檢測調查結果也使這個觀點向前推進了一大步(2001年5月23日《北京晚報》載的《藏漢同根》一文)。其實在歷史文獻資料當中，倘若我們正確客觀地看待社會歷史留給我們的烙印，漢藏史料中不難發現許多有關漢藏民族淵源關系的痕跡。這些史料依據主要是由于受傳統民族觀的排他性和獨尊性的驅使，未能引起世人的重視，從而蒙蔽了千百年。

追溯歷史淵源，根據漢文史料，藏族的族源可追溯到青藏高原最古老的部族——羌。《后漢書·西羌傳》記載：“西羌之本出自三苗，姜(羌)姓之別也”?！缎绿茣芬灿涊d：“吐蕃本西羌屬”。歷代漢文史書認為藏族主體是周秦時期從青藏高原東北南遷的唐旄、發羌兩大羌人部落。在藏文史書里把這些羌部統稱為藏族原始四大或六大姓氏中分化產生的分支部落小邦。也因為如此，當今羌語中有60％的詞匯與藏語相同。關于漢族族源，同樣與羌有著直接的關系，史書中如“炎帝神農氏，姜(與‘羌’通假)姓之族”等等原始階段的記載說明。羌為炎黃族炎帝系正宗的說法是無法回避的事實。因此，漢藏民族同羌的淵源關系不能與其他什么女媧補天或者獼猴羅剎的族源神話傳說同日而語。盡管藏族原始史料中不象漢文文獻記載的那樣稱“羌”，但根據早期文獻中先民生活的地理位置等等分析，漢藏祖先實屬當時散居于青藏高原東部一帶的同一部族可以說是毋庸置疑的。

由此可見，漢藏民族在遠古社會。最起碼在黃帝時代之前的早期歷史社會中可能是具有共同淵源的兩個不同部落。在后來漫長的歲月當中，由于地域的隔離造成人文的分岔，人文的分岔促使各自走向不同的方向，進而逐漸遠離共同的生活環境和自然環境而使得最初共有的意識形態發生變化，最終導致向各自的方向發展壯大。這兩個方向大體可以推理為自黃河流域以東的農業社會文化和以西的牧業社會文化。一方盛興于平原濕地，而一方繁衍于高原草地。

據考古發現，西藏卡諾文化遺址的陶器文明與黃河文明有不謀而合之處。童恩正先生在其《西藏考古綜述》一文中描述“西藏細石器文明與華北地區古代文明具有共同風格”等等現象表明了兩地文明的相同特征，相距上萬里之間的這種特殊現象也是一種共同祖先的痕跡。關于漢藏姓氏，現在所使用的姓氏看起來五花八門而錯綜復雜。但是我們分析遠古的姓氏狀態，那就是另外一回事了。比如在漢族最古老的姓氏與藏族古代主體姓氏中，炎帝姓“姜”與藏族姓氏“spyng鋤爸(將)”、周朝國君姓“周”與“vbri伴純(郅)”、楚國國君姓“羋”與藏族姓氏“dmu拜瘁(彌)”、“趙”與“spr礎(扎)”，“穆”與“mon淬稗(門)”等等之間語音上的相似或相同稱呼也不能以“巧合”二字說得過去。

漢藏民族的語言，無論從語言發音還是從語詞風格，兩者之間的共同特征都具有遠古性和口語性。因為文字形成前的語言史記錄著一個民族最初的歷史烙印，因此，漢藏兩種語言之間不謀而合的共性不得不說是一個發人深省的現象。倘若我們拋開文字思考語言。漢藏兩種語言之間如文言文“乃”與藏語“n1呈”、文言文“然”與藏語“red第拜”、“革”與“ko堡”、“俏”與“mchor扳慘半”等等詞語所獨有的音義對稱性已不加掩飾地在我們面前一覽無余。不同民族兩種語言之間如此廣泛而融洽的共同點足以說明了一個歷史真諦，即漢藏語言有著一個共同的語言祖先。藏語言專家瞿靄堂先生在其論著《藏語韻母研究》中稱“藏語與漢語相似的語音結構，反映十世紀左右語言面貌的書面語中，五個元音和九個輔音韻尾組成的韻母系統簡明而整齊，與漢藏共同語和漢藏語言較古階段的韻母系統更為接近”。這說明漢藏民族在早期歷史社會所使用的語言發音比現在更為接近。后來由于受到社會形態和人文環境系統性異向發展，權力層頻繁更迭以及人為語言修正改革的影響使漢藏兩種語言遠離了原始共同語。

另外，就漢藏服飾而言，古代漢族服飾與當今藏族服飾相比較，只是表現了地域氣候的溫濕型和高寒型的區別之外，其衽向、款式、袖長、邊飾、襟形都非常雷同。從敦煌壁畫《維摩詰變》中的贊普畫像、唐朝畫《步輦圖》中的吐蕃大臣祿東贊的畫像和敦煌壁畫《勞度叉斗圣》以及柴達木地區吐蕃古墓出土板畫彩繪中的吐蕃時期大臣、騎士、黎民及仆人等畫像中所表現的當時藏族服裝款式與唐朝服飾相比幾乎沒有什么較大的差距。當今社會所表現的差距只是因為藏民族居住偏遠內陸、人口極為分散而服裝盡管歷經滄桑卻變化甚微；而漢民族由于生存在異族環繞、交流頻繁和較為開放的窗口地區，其服飾受到這些方面的因素自然發生變化的原因所致。

據《舊唐書·吐蕃傳》記載唐王譴蕃使入蕃拜見贊普時發現當時的吐蕃宮廷音樂中還演奏著與內地晉時代音樂相同的曲目。同樣的音樂也表明了漢藏民族之間共同的文化底蘊。

漢藏民族的原始信仰之間自始至終有著密切關系。在原始信仰上的這些共同點，使兩種民族在古老的思想觀念和文化習俗方面具有了不少相似之處，例如原始苯教崇拜天神，認為天神主宰一切，這與漢族的“謀事在人，成事在天”的思想觀念如出一轍。再如原始苯教和道教的法衣共同為黑色，以致這兩種古代宗教教義中的核心內容“bon捶稗(溫)和“萬”的相似發音，“卍”與“萬”兩字的相似造型，還有道教的巫師和苯教巫師相似的職業活動等等，這些無不反映了漢藏兩種民族間共同的文化現象和心理特征。也說明了漢藏民族在古代社會中所表現的道德觀和價值觀方面的共同特性和相似倫理。鑒于漢藏民族原始信仰的廣泛性和復雜性，這個問題當然可以作為一個專項課題進行專門探究，我想會有更多的謎底在等待世人去解開。

歷史的發展轉瞬即逝，不以人的意志而轉移式變化。西夏時期的《頌師典》中甚至有這樣的記載：“羌(指吐蕃)漢彌人(指黨項)同母親，地域相隔語始異，羌地高高遙西偶，邊陲羌地有羌字”。筆者認為這是一首口口相傳的歌謠，其中說明了漢藏民族從整體走向分化，從單純走向復雜的歷史沿革。云南有些少數民族民間傳說中也有漢藏祖先為卵生同胞兄弟的說法，例如納西族民間傳說《創世紀》中說，“納西族、白族、藏族、漢族是同一個母親所生的兒子”。

在藏族民間較為古老的歌謠、諺語等說唱內容中“藏漢”自始至終是一個非常普遍而鮮明的主題，而且這兩個主題經常以排比和對偶的形式出現于各類體裁的民間文學中。比如安多民間歌謠中有：“上部藏域有四茹，下部漢地有四柱”、“上部藏域有青稞酒，下部漢地有大米酒”、“上部藏地神龕飾銀朱，下部漢地木桌鋪綢緞”、“山羊粗毛能編藏人的帳篷，山羊絨毛能織漢人的帽子”等等為內容的歌詞真是不勝牧舉。很多研究者在談及藏族族源時自然與獼猴和羅剎女之說聯系在一起。其實我們細心深思這一神話背景，就不難發現這個傳說理喻的是一種人類起源的神話而不僅僅是一個種族起源。因此，有些學者認為青藏高原是人類發祥地的說法也不是沒有道理的。

其實古代大思想家孔夫子所言的“夷不亂華”之觀已在早期歷史社會中指明了一個開拓性的課題。但由于古代社會的意識形態和階級性質及世俗觀念的束縛，此后很長的歷史文獻當中對于這個話題似乎無人過問。究竟歷史上的史學家們是在有意回避還是視而不見，今人不得而知。然而，這個問題在唐太宗李世明的“自古皆貴中華，賤夷荻，朕獨愛如一”這樣的觀點中似乎得出了答案。從中我們不僅能夠看出唐朝之前中央王朝對周邊不同民族的片面看法。

當今漢藏民族之間的文化所表現出的巨大不同是在漫長歷史長河中處于不同的自然生態環境下逐漸形成的。自然因素決定了漢藏民族不同的生活形態和不同的生產方式，生活形態和生產方式又直接決定了不同的文化形態。因此，自然因素盡管不是分辨文化的唯一標志，但卻是導致漢藏民族文化趨于不同走向的直接因素。始祖當初無意中把剛開始分裂時所產生的不同意識形態當作了一個基點。這個形成不同文化的過程其實也就是形成各自的意識形態的過程，兩個部群在各自的文化領域里形成各自的語言，創建各自的文字，兩種文化以各自的方式發展，彼此之間的文化鴻溝越是異向發展就越顯互不相容。在走向不同的過程中所產生的不同生存環境、生活方式、經濟類型及審美觀念等因素起到了推波助瀾的強大作用。尤其是地域對人類社會發展強有力的持久影響，最終導致在語言、觀念、習俗等等方面造就為相互截然不同的特征而成為兩種完全不同的民族。

因此，雖然我們無法回到祖先的時代去聆聽他們的心聲，但一個真實的歷史課題使我們真正認識了撲朔迷離的民族關系，促使人們不能司空見慣地看待“民族”這個歷史形成的、處于不同社會階段的各種人的共同體，而是要擺脫世俗、政治、倫理、價值觀的枷鎖，用新型的洞察力和智慧開拓柳暗花明后的那一片廣闊天地。

總之，如果說信息技術的飛速發展使人們覺得世界變得越來越小，那么我們自然感到歷史研究領域的縱深拓展使民族間的鴻溝不在是人們所想象的那么深邃。