王宗岳《太極拳論》尋真

2001年，筆者對(duì)王宗岳《太極拳論》曾“淺闡”之（拙作“王宗岳《太極拳論》淺闡”見(jiàn)《武林》2001年7期），2003年筆者對(duì)王宗岳《太極拳論》又“再識(shí)”之（拙作“王宗岳《太極拳論》再識(shí)”見(jiàn)《武當(dāng)》2003年11期）。現(xiàn)據(jù)筆者體得，對(duì)王宗岳《太極拳論》，繼續(xù)探求覓尋其“真諦”，以與同道交流共勉，并望前輩賜教指正之。

“太極者，無(wú)極而生”。此句似有語(yǔ)病。非“無(wú)極生太極”，乃“無(wú)極而太極”也。“有生于無(wú)，生生不已”，這是宇宙萬(wàn)物不易之理；“交之易之，變易無(wú)窮，”這也是宇宙萬(wàn)物不易之理。這猶如鮑國(guó)安演曹孟德，唐國(guó)強(qiáng)飾諸葛亮，乃鮑國(guó)安而曹操，唐國(guó)強(qiáng)而孔明，非鮑國(guó)安生曹操，唐國(guó)強(qiáng)生孔明，“無(wú)極而太極”，似乎與此理同。

無(wú)極者，天地之始，宇宙之本，陰陽(yáng)之母，萬(wàn)物之源也。“無(wú)極而太極”之時(shí)，“分動(dòng)分靜”之機(jī)也。“動(dòng)之則分”，分什么？分陰陽(yáng)。分陰分陽(yáng)，為陰為陽(yáng)，乃陰乃陽(yáng)，此陰陽(yáng)萬(wàn)千變化，寓五行“進(jìn)、退、顧、盼”之中；“靜之則合”，合什么？合陰陽(yáng)。合陰合陽(yáng)，含陰含陽(yáng)，有陰有陽(yáng)，其陰陽(yáng)萬(wàn)般玄機(jī)，在五行“中定”之內(nèi)。“動(dòng)之則分”，為“無(wú)極而太極”；“靜之則合”，乃“太極歸無(wú)極”。不論動(dòng)分、靜合，均“無(wú)過(guò)”，無(wú)“不及”。“過(guò)”，為“頂”為“抗”，“不及”，為“丟”為“匾”，“頂、抗、丟、匾”，此皆為病。彼曲而我伸之，“分厘不錯(cuò)”；彼伸而我曲之，“毫發(fā)無(wú)差”；“人剛我柔謂之走，我順人背謂之粘”，剛為陽(yáng)，柔為陰；順為陽(yáng)，背為陰；走為陰，粘為陽(yáng)；陰陽(yáng)同步，陰陽(yáng)一體。彼動(dòng)急我急動(dòng)之，謂之“應(yīng)”，有感而“應(yīng)”，有響即“應(yīng)”；彼動(dòng)緩我緩動(dòng)之，謂之“隨”，“隨”人所動(dòng)，“隨”勢(shì)“隨”機(jī)。“走、粘、應(yīng)、隨”，變化萬(wàn)千，而以一理貫穿其中，即“由著熟而悟懂勁，由懂勁而階及神明”。然非用功之久，心中不能豁然領(lǐng)悟，意、氣、神不能貫通自如。

太極拳不論行功走架，還是推手練功，必須牢記“虛領(lǐng)頂勁，氣沉丹田，不偏不倚，忽隱忽現(xiàn)”。“左重則左虛”，謂“左顧”；“右重則右杳”，謂之右盼；“仰之則彌高，俯之則彌深”，謂“上窮碧落下黃泉，兩處茫茫皆不見(jiàn)”。讓對(duì)方看得見(jiàn)，摸不著，抓不住，找不到，無(wú)跡可尋，謂“進(jìn)之則愈長(zhǎng)”；我見(jiàn)機(jī)而入，逢虛而進(jìn)，粘制對(duì)方，使彼無(wú)路可遁，謂“退之則愈促”。倘能練到“一羽不能加，蠅蟲(chóng)不能落，人不知我，我獨(dú)知人”，才能“英雄所向無(wú)敵”。而“英雄所向無(wú)敵”，并非“英雄可以戰(zhàn)勝對(duì)手”，而是“無(wú)人能戰(zhàn)勝英雄”。這才是太極拳修持的最高修為。

中華武術(shù)千門萬(wàn)戶，勢(shì)法功法各各有別，但不外乎“以壯欺弱，以慢讓快”。此人之先天本能，并非后天學(xué)得。然“四兩撥動(dòng)千斤”，并非以力取勝“耄耄得以御眾”，快又有何能為呢？

金庸先生說(shuō)：“太極拳不運(yùn)氣、不用力。力氣的來(lái)源在于對(duì)手，我只是轉(zhuǎn)移對(duì)手力氣的方向。對(duì)手所以失敗，是他自己失敗的，他是被他自己的力氣所擊倒。如果對(duì)手自始至終保持他的重心和平衡，或者，他根本不來(lái)打我，他就不會(huì)失敗。練太極拳的人，應(yīng)該不會(huì)去主動(dòng)攻擊別人”。金先生還說(shuō)：“練太極拳，練的主要不是拳腳功夫，而是頭腦中、心靈中的功夫。如果說(shuō)‘以智勝力’，恐怕還是說(shuō)得淺了。最高境界的太極拳甚至不求發(fā)展頭腦中的‘智’，而是修養(yǎng)一種沖淡平和的人生境界，不是‘以柔克剛’，而是根本不求‘克’。腦中時(shí)時(shí)存著一個(gè)克制對(duì)手的念頭，恐怕練不到太極拳的上乘境界，甚至于存著一個(gè)‘練到上乘境界’念頭去練拳，也就不能達(dá)到這種境界。”

根據(jù)金庸先生的精辟論述，我們可以體悟：“以柔克剛”，“以靜制動(dòng)”，“四兩撥千斤”，這僅僅是太極拳“懂勁”階段的技法，并非太極拳“神明”境界功夫。太極拳“神明”境界功夫，無(wú)“克”，無(wú)“制”，也無(wú)“撥”，它應(yīng)當(dāng)是“以柔粘剛，以慢待快，以虛化實(shí)，以空溶大”。彼剛我以柔粘之，“粘膠貼在稱砣上”；彼快我以慢待之，“急中風(fēng)偏遇郎中慢”；彼實(shí)我以虛化之，“慢慢大海憑魚(yú)躍”；彼大我以空溶之，“天空任由百鳥(niǎo)飛”。

太極拳修持在“走、粘、應(yīng)、隨”中，應(yīng)當(dāng)“立身中正腰為主，身靈形活臂如輪”。謹(jǐn)忌“偏沉”，“偏沉”則失卻平衡，“隨”人擺布；切忌“雙重”，雙重則僵滯不通，為人所制。習(xí)拳有年，而“自為人制”，未曾悟通何為“雙重”之病啊！欲避“雙重”，須明陰陽(yáng)，粘為陽(yáng)，走為陰，彼粘我走，彼陽(yáng)我陰，陰不離陽(yáng)，陽(yáng)不離陰；順為陽(yáng)，背為陰，我順人背，我陽(yáng)彼陰，陰陽(yáng)相濟(jì)，陰陽(yáng)相融。陰陽(yáng)之道，乃太極拳修持之理論依據(jù)；走粘之法，為太極拳修持之不二法門。知此悟此，達(dá)此及此，方可“知?jiǎng)拧薄岸畡拧薄！岸畡拧焙螅竦狼谛蓿瓜λ梗敖K日乾乾已”，加之默默思考，細(xì)細(xì)揣摩，逐漸可達(dá)到“隨心所欲”。

太極拳修持，何以能達(dá)到上述境界呢？最根本的必須領(lǐng)會(huì)把握“舍己從人”這個(gè)要領(lǐng)。“舍己”為“走”，走為陰；“從人”為粘，粘為陽(yáng)；陰、陽(yáng)之道，走、粘之法，舍、從之理，三者相融、相通、相和、相合。“舍、從”之理，為太極拳“走、粘”法門操作運(yùn)行之根本要領(lǐng)，凡悖于此理者，皆“舍近求遠(yuǎn)”，背“道”而馳。綜觀太極拳學(xué)問(wèn)研究，尚力者有之，認(rèn)為“一力可降十會(huì)”；求勁者有之，感到“功夫好練勁難得”；好擒拿者，聲稱“技巧勁巧法更巧”；愛(ài)擊打者，以為“好拿不如拙打”；善跤技者說(shuō)“拳術(shù)加跤，越練越高”；信站樁者云：“百練不如一站”；抓經(jīng)、閉脈、分筋、錯(cuò)骨、點(diǎn)穴，以至采眼瞼、拿耳垂……凡此種種，不一而足，在太極拳修持過(guò)程中，均受到學(xué)者不同程度的青睞與厚愛(ài)，但如前所述，此均為太極拳“懂勁”階段功夫，非太極拳“神明”境界功夫也。太極拳“神明”境界功夫，力去勁消，“敷、蓋、對(duì)、吞”，以氣為用，“剛?cè)峋沣黄裥小保盁o(wú)為而治”，“不戰(zhàn)而屈人之兵”，“仁者天下無(wú)敵”，“隨心所欲而不逾矩”，而得以“延年益壽”，這是太極拳修持的最終目的。筆者行文至此，有一絲隱痛感慨系之：筆者對(duì)一些武術(shù)名家的過(guò)早離世感到震驚與遺憾，其負(fù)面效應(yīng)不容低估，且應(yīng)引起我們深深的思考；筆者對(duì)有的武術(shù)名家切磋較技出手傷人而不悔不退，感到納悶與費(fèi)解，武術(shù)是“道”，旨在益己利人，和諧社會(huì)。“武術(shù)”不是“武打”、“武斗”的代名詞。無(wú)怪乎前賢有“拳打腳踢下乘拳，妙手無(wú)處不渾然”的“諄諄告誡”；有“扌朋捋擠按世間稀，十個(gè)藝人十不知”的喟然慨嘆；有“萬(wàn)般神通皆小術(shù)，唯有空空是大道”的明確昭示。太極拳修持，“差之毫厘，謬以千里”，太極拳修持必須將道德修養(yǎng)放在首位，只有修“清靜無(wú)為”，“沖淡平和”，“忘物自然”之心，才能有“輕靈活潑”，“全體透空”，“盡性立命”之體。對(duì)此，我們須認(rèn)真詳辨甄別，“心明如鏡”啊！

筆者深深感到：“欲修太極拳，必讀王宗岳；不懂王宗岳，不知太極拳。”

筆者愚魯，識(shí)淺才疏，在王宗岳《太極拳論》中，對(duì)太極拳修持理論依據(jù)，修持法門，修持要領(lǐng)，“神明”境界，最高修為，最終目的，“默識(shí)揣摩”，石乞石乞“尋真”，覓得“真諦”否？

（責(zé)編：高生）