產業化：侗族文化傳承發展的新思路

摘要：作為一種朝陽產業，文化產業迅速勃興，給我們關于文化的傳統觀念帶來巨大沖擊，并為傳統文化的現代傳承提供了新的契機。當前包括侗族民間文化在內的傳統文化的傳承遭遇到了前所未有的困境，因此借助文化產業的發展來帶動傳統文化的傳承不失為一條新的思路。

關鍵詞：文化產業； 侗族文化； 傳承

中圖分類號：G124 文獻標識碼：A 文章編號：1004-1494（2007）02-0035-04

在“后工業化”時代，隨著人們精神需求的上升，經濟發展越來越與文化融合在一起，物質經濟的發展越來越需要借助文化手段和注入更多的文化內涵，經濟的文化屬性越來越明顯，出現了顯著的“經濟文化化”趨勢；另一方面，文化經歷相對封閉的傳播與發展階段之后，需要拓展到大眾群體，實現由精英文化向大眾文化的轉變，需要借助經濟手段進行傳播與發展，出現了強烈的“文化經濟化”趨勢。“經濟文化化”與“文化經濟化”一起，在21世紀將掀起一場文化經濟一體化浪潮，文化產業正是這一浪潮最直接的產物和主導力量。而現實中包括侗族文化在內的民間文化正面臨著難以為繼的傳承困境，在這股文化產業化的浪潮中，能否改變思路，抓住機遇，將會對民族民間文化的傳承起到至關重要的作用。

一、文化產業的興起

一般認為，“文化產業”這一概念最早是由法蘭克福學派提出來的。霍克海姆和阿多諾在其合著的《啟蒙的辯證法》（1974）中，第一次使用了“文化產業”的概念，不過在該學派的眼中這一概念充滿了批判意味。他們認為，發達工業社會強制性地把無法一致的個體整合起來，導致了人本身的“異化”和藝術本質的扭曲。但隨著語境的擴展，“文化產業”逐漸被置換成一種中性概念，人們開始更多地意識到其本身所蘊含的積極合理的因素。在現代語境中，文化產品隨著大眾傳播技術和商品經濟的發展與其他工業品一樣，按照工業生產程序和原則大批量地生產，作為商品或服務進入市場交換。于是，人們對文化產業的態度也發生了徹底的變化，把它與社會、經濟、文化的某些變化聯系起來看待。

聯合國教科文組織把文化產業定義為：按照工業標準生產、再生產、存儲以及分配文化產品和服務的一系列活動。至少包括影視、廣播、音像、廣告、信息、咨詢、電子、出版、傳媒以及旅游等行業。從本質上講，文化產業與其他產業一樣，都是要提供可供交換的商品或服務，但其生產制作性質和程序是不同的，無論在規模、質量、數量，還是在知識、科技含量和附加值的比重上都是過去農耕或計劃經濟時代任何生產所不能比擬的。于是幾乎所有的發達國家都把文化產業作為支柱產業來發展，文化產業所創造的經濟效益超過以往任何一種傳統產業。比如：旅游業成為全球第一大產業；圖書報刊出版發行業成為一些國家的支柱產業；影視業成為一些國家的顯要產業，出口值已經超過許多傳統產業；而體育經濟收入、體育就業人數已非常龐大，等等。這些現象的出現，給我們發出了重要的信息：文化不僅在精神領域具有價值，而且也體現出巨大的經濟價值。

在全球文化產業高漲的形勢下，國內的文化產業發展較為滯后。中國的傳統文化講究重農、抑商，提倡“君子喻于義，小人喻于利”， 把經濟價值和物質利益排除在文化之外，使文化變成一種純粹精神上的東西。久而久之，這些思想融入我們的思維深處，鉗制了我們求新求變的思路，這才導致了我們的文化產業處于畸貧畸弱的現狀。在10個國家文化產業競爭力的評比中，中國以0.22排在倒數第一，從產值上來看，國內也遠遠落后于國外。^[1](P332)其實，在未來的發展中，文化產業必定是經濟發展的新亮點和主體內容之一。在綜合國力競爭中，其地位和作用越來越顯赫，越來越重要，這是一個新景象，更是一種大趨勢。

在這種大趨勢之下，越來越多的有識之士認識到文化產業的重要意義，開始大力推動文化的產業化，推動文化產業的發展。據國家統計局測算，2003年，我國文化及相關產業有從業人員1274萬人，占城鎮從業人員的5.0%（全部就業人員的1.7%），實現增加值3577億元，占GDP的3.1%。其中直接從事文化活動的文化服務各行業共有從業人員645萬，占城鎮從業人員的2.5%，實現增加值1718億元，占GDP的1.5%。^[2](P11)正是在這樣的時代背景和現實驅動下，黨中央強調必須把文化建設擺到更加重要的位置，指出一定要積極促進文化事業和文化產業共同發展。于是，一向總是遮遮掩掩的文化產業終于可以以正式的身份出現在世人眼中，并引起全社會的廣泛關注，成為人們的一種思想共識與行為范式。

二、舉步維艱的侗族民間文化傳承

與正處于上升勢頭的文化產業相比，侗族民間文化的傳承與發展卻成了一個大問題。盡管侗族傳統文化在侗族的各個地區保存的情況并不一樣，但從總體上來看，都出現了難以為繼的局面：侗歌沒人唱了，服飾沒人穿了，吊腳樓沒人住了……

任何一種文化都是時代的產兒，與其產生的社會環境存在著血肉聯系。侗族文化的產生有其獨特的文化背景，它既依附于侗族人看待世界的和諧觀念，又指向侗族社會重和睦講團結、明人倫分長幼的社會要求。[3]以侗族民歌為例，侗族民歌是在田野里、山坳間、江河邊生長起來的，源于生活又回歸生活。侗族人民不是為唱歌而唱歌，唱歌是他們生活的一部分或者說是他們的一種生活方式。^{[4](P211-212)}因此，侗族文化的產生、發展和傳承演變等都是與其獨特的社會環境和地理環境分不開的，是侗族人民集體智慧的結晶，同時也滋養著他們的心靈與生活。

但社會發展到今天，侗族人生活的環境發生了亙古未有的變化，侗族文化的生存也面臨著一個前所未有的困境。首先是“機械復制時代”的來臨。本雅明在《機械復制時代的藝術作品》中深入地分析了當代技術對藝術作品的影響，他認為在機械復制時代，經過藝術包裝的作品可以達到一種更高的境地，物質和技術的改進增加了大家接受藝術的可能性。^[5](P5-7)當社會進入技術革命的時代，民歌想在現階段獲得更高的發展，改變傳承與發展過程中難以為繼的現狀，就得與時俱進，利用這些先進的技術和物質條件重新整合自身已經不合時宜的傳承形式。其次，是傳承主體的缺失，調查發現，許多少數民族都面臨這一問題。第一，少數民族學生所接受的教育和漢族學生幾乎沒有區別，統一使用的國家教材不利于少數民族學生使用和發展本民族文化，造成民族主體對本民族文化的陌生與隔閡。第二，多數少數民族的青少年無法繼續深造不得以而輟學謀生，受現代商品大潮的誘惑外出打工，這就使得民族民間傳統文化無法以正常的途徑得以傳承。再次，就是現代流行消費文化對傳統民族民間文化的沖擊。相對于傳統文化來說，現代流行文化更傾向于消遣性、解構性，功能也較為單一，而傳統文化則肩負著較多的使命，教育、娛樂、人際溝通、文化傳承……，所以與嚴肅而任重的傳統文化相比，人們更愿意選擇輕松愉悅的流行文化。

侗族在由傳統邁向現代的發展過程中，以侗族大歌為代表的侗族文化也由生活之本走向了生活之末，原本承載著侗族人生命更進中的多重任務，現在卻變得不能承受之輕了。教育由學校承擔，娛樂有電視機、卡拉OK等，婚姻也不再需要“以歌傳情”，連住房都換成堅固、舒適的樓房了。傳統文化在新生事物面前變得可有可無，仿佛消亡也是可以預料的。調查中，廣西龍勝等地的侗族人認為十年將會是一個期限，貴州黔東南的情況稍好一點，但長遠來看也是日薄西山，行將沒落。

三、產業化為侗族文化的傳承提供新機遇

面對這樣的發展困境，侗族文化如果不能給自身尋求新的安身立命之處，不能提供傳承發展下去的動力，那么其最終命運是可想而知的。侗族文化傳承下去的關鍵在于是否能夠參與到侗族人的生活中去，而這一關鍵的前提就在于傳統文化能夠給現代侗族人的生活提供什么？按照龍勝縣銀水侗寨第一百零一代寨主吳金敏的說法就是，侗族文化傳承下去必須有利益來驅動，當然這種利益并非狹隘的經濟利益。

很顯然，產業化正是這樣一種將侗族民間文化進行加工制作，提供侗族文化的產品或服務并能帶來巨大的經濟、社會和文化效益的有效途徑。在筆者所進行的調查中，廣大侗族地區在產業化的道路上已經邁出了可喜的一步，對傳統文化的產業化實踐進行了可貴的探索。例如，貴州、廣西和湖南的絕大多數侗族聚居區都已開始以獨特的民族文化為資源來開發民族旅游，獲得了很大成功；貴州黎平、廣西三江等地的侗族群體將自己的民族歌舞拍成MTV，然后大量制成光盤，拿到市場上銷售，吸引了不少外來群體的眼光；還有就是侗族各個地方如雨后春筍般成立的侗族表演團體，他們積極與外面相關單位合作，北上北京，南下廣州，有些甚至到了國外，進行民族歌舞表演，獲得了不菲的收入和極高的聲譽，如此等等。雖然目前侗族地區文化產業的發展仍處于起步階段，運作還很不規范，但依然無法抹殺其作為朝陽產業所帶給廣大侗鄉的生機與活力，侗族民間文化的傳承也因此為之一變。發展文化產業對侗族文化的傳承與發展的積極意義表現為如下幾個方面：

（一）民族文化的產業化發展了民族經濟，提升了人民生活水平，這是侗族民間文化生存、傳承和發展的基礎

馬克思認為，“人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學、藝術、宗教等等。”^[6](P574)在現代語境中，侗族民間文化的萎縮其實就是由于經濟發展滯后，廣大侗族群體忙于生計而無暇于文化活動所致，很多青壯年早在十四五歲就已經出去打工了，而據一些歌師講，這個年齡段正是學唱侗歌的黃金時間。在一個開放的社會中，以漢族為首的各個民族都在進行現代化，侗族群體也不例外，也追求美好的物質生活，如果物質生活問題不能得到解決，其他所有的問題都將是一句空話。例如，廣西三江縣梅林鄉新民中寨屯連續舉辦了兩屆的歌會在2006年停辦了，書記吳炳榮的解釋是資金緊張（注：當地歌會是由村民自籌資金的）。所以吳金敏認為：優秀的民族文化當然要用價值量化體現出來，我就要把民族文化的價值最大化，用本民族的文化提高本民族的生活水平，并更好地傳播本民族的優秀文化。據吳寨主介紹，創辦銀水侗寨的當年基本收支平衡，寨里得了300多元，現在，銀水侗寨的年收益已過百萬，在寨子里從事表演的男女老少月收入400-600元不等，全寨人均收入已經達到了近2000元。七年前，老寨里通了電；六年前，開始有人買電視裝大鍋（電視衛星天線）；四年前，裝了2部私人電話；去年，寨子里考上了2個大學生，并出了第一個女大學生，村委按照事先許諾給予了現金獎勵。正是寨子里的這些穩定收入，才留住了這么多的男女老幼傳唱侗歌。

（二）把更多的群眾納入到傳統文化的傳承活動之中，培養民族文化傳承的主體

調查中發現，正是由于外出表演民族歌舞、開發民族旅游以及出售歌舞光盤等產業化行為帶來的收益，才吸引越來越多的人參加到民族文化的保存傳承中來。生活水平的提高并不一定能保證侗族群體自覺地參與到民族文化的傳承中來，尤其是青少年群體更易于接受新鮮事物，傳統文化則被他們斥為“老土”、“落后”，在筆者所作的調查中，約占80%的侗族青少年對本民族文化不感興趣，但對周杰倫、潘瑋柏等時尚文化的代表則如數家珍。在三江縣同樂鄉七團村，筆者在一周的調查中，竟沒有聽到一首侗歌，倒是所住的樓下一家寶石廠里，做工的男男女女們不斷傳出流行歌曲的歌唱聲。據該村的廖書記講，近幾年該村的經濟發展很快，人均收入提高很多，但文化活動卻不升反降，戲臺已經兩年沒有使用過，上面堆滿了垃圾，鼓樓等設施形同虛設，根本沒有人在意，各家各戶的火塘大多已拆除，圍爐坐唱的場景已完全消失。

因此，在切實提高侗族人民生活水平的同時，利用文化產業所帶來的收益組織廣大侗族群體學習、傳承以及維護侗族民間文化，將會是侗族文化實現永續發展的現實途徑。調查中，筆者注意到黎平、三江等地的影樓、音像店和部分政府部門都在組織人員表演侗族歌舞，拍攝下來并保存記錄，更多的是做成光盤在市場上出售。侗族的許多村寨都有自己的歌隊，而且有的村寨還不止一個，或參與本地的節慶表演，或到外地演出，既娛人又娛己，還有不菲的收入。另外就是侗族各地大規模進行的以民族文化為依托的村寨旅游開發，不僅吸引了眾多國內外的游客，還留住了本寨的人從事旅游服務，原本這些人都是要外出打工的，現在出現了人員回流的趨勢。在銀水侗寨，短短的幾年時間里，已有近200人接受過演出培訓，幾百人從事其他的旅游服務。可以看到，隨著產業化步伐的加快，有越來越多的侗族人投身于其中，尤其是廣大侗族青少年的加入，他們將成為侗族文化傳承的主體，這樣讓我們看到了侗族文化永續發展的希望。

（三）侗族文化產業的市場化運作，強化了民族特色，模塑了民族形象

文化產業是一種外向型的經濟文化行為，與小農經濟下的自娛自樂的傳統民間文化活動有很大不同。所以，侗族發展文化產業就要面向國內和國際市場，擴大對外宣傳，突出民族特色。侗族文化是獨特的民族文化，侗族的文化產業也必然是獨特的文化產業，民族特色必將成為其最大亮點。以旅游為例，吳金敏認為：“民族旅游經濟蘊藏著巨大潛力與活力，只有推出很富有特色的少數民族風情旅游產品才能保持民族景點景區的吸引力，故而民族旅游文化突出個性，必須對之進行有目的的策劃和設計，使旅游產品找到最佳的表現方式，成為具有民族特色，觀賞價值和參與性俱強的地方旅游文化強檔產品。因而，民族旅游策劃與規劃應從地方特色出發，把握民族文化的根基和脈搏，既彰顯、強化民族個性，又不失文化氣度，才是民族文化旅游開發的基本原則和宗旨。”總體上，侗族文化產業的開發與發展，不僅要在內容上突出民族特色，強化民族形象，還要在對外宣傳上做足民族個性的文章。

從實踐上看，民族文化產業的發展也的確起到了這樣的作用。還以銀水侗寨為例，在筆者對游客所做的問卷調查中，有超過80%的人沒有聽說過侗族（尤其是來自海外、沿海和北方的游客），有將近96%的人沒有聽說過侗族大歌（在侗族大歌已經成為侗族名片的情況下），在問及為何選擇了侗族村寨旅游，回答則是100%的導游推薦。在觀賞了侗族歌舞、民俗風情表演之后，游客們表示對侗族有了一個整體的了解，對侗族文化有了具體的認識，尤其是對侗族大歌印象深刻。現在，銀水侗寨每年接待游客3萬多人，這就等于向這么多游客介紹宣傳了侗族及其文化，許多游客回去后又做再宣傳，又會讓很多人慕名而來，形成了一個良性互動，在這個互動過程中，侗族的民族形象和特色也就愈發突出了。

（四）文化產業的發展對于侗族恢復民族記憶，增強民族意識，構建族群認同起到了積極的作用

族群理論認為，民族認同是以族群或種族為基礎，用以區別我群與他群，是同他族他群交往過程中對內的異中求同及對外的同中求異的過程。族群認同實質上即為族群邊界，它表現為對內維持族群凝聚力的自我認同及對外區分我群與他群的相互認同兩個方面。因此，許多學者都認為族群認同必須在民族互動的過程中才能產生，在與世隔絕的孤立群體中不會產生族群認同，而發展外向型的文化產業正好為這一重建行為提供絕佳的機會。

實踐證明，少數民族地區發展以旅游為代表的文化產業，將深具民族內涵的文化加以包裝、加工和制作，重現民族的歷史和輝煌，一方面展示了少數民族自身的文化智慧和創造力，重新喚起了本民族成員的歷史記憶，增強了民族的內聚力和自信心及自豪感；另一方面，也使得主流文化群體對少數民族及其文化形成新的認知和再認識，從而對之作出新的判斷和評價。總之，在這一過程中，文化產業推動了各民族文化的復興和民族身份、民族精神的再建構并得以不斷地展現。侗族族群認同的建構如若能借助這一強大的力量，相信侗族的民族記憶永遠都不會消失，民族的特色將更加突出，民族的凝聚力會越來越強。

興盛的民間文化產業，暮落的民族文化，富有戲劇性的共存于一個場域中，尤其是前者必須以后者為資源，離開了后者，前者便無從發展。這就為我們在現代語境中傳承和發展侗族民間文化提供了一個新的思路，將最傳統的和最現代的結合起來考慮：保護和傳承傳統文化，不能僅僅認為原封不動的保存就能使傳統文化永續萬年，畢竟“變遷”才是文化發展的唯一途徑，傳統都是被“發明”出來的；同時，民族文化產業的異軍突起，不是無源之水，無本之木，它是深深植根于民族民間文化的沃土之中的，根深才能葉茂。

總的來說，文化產業在侗族地區發展的空間和潛力巨大，尤其是近年侗族各地所進行的探索實踐取得了不小的成績，使很多瀕臨危亡的侗族傳統文化出現了復興之勢。與此相對的是各地對傳統民族文化保護和傳承所采取的措施，收效甚微。因此，將民族文化產業的發展和民族文化的傳承結合起來，文化產業的發展以民族文化為資源依托，民族文化的傳承由文化產業來帶動，二者之間形成良性互動，攜手并進，共同發展，將不失為一種傳承和發展甚至繁榮侗族傳統文化的良好途徑。

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責任編輯趙 靜