自然人情化

　　摘 要：董仲舒作為漢代巨儒，更多的關(guān)注現(xiàn)實(shí)政治，表現(xiàn)在其陰陽(yáng)五行的學(xué)說(shuō)中，則是：“天”的人格化、人道化；“陰陽(yáng)”的政治化、倫理化；“五行”的五常化、人事化。
　　關(guān)鍵詞；董仲舒；陰陽(yáng)五行；倫理化；政治化
　　
　　在董仲舒陰陽(yáng)五行的思想體系中，從學(xué)理層面施之人事政治，更多的是倫理化、政治化的現(xiàn)實(shí)色彩。如李澤厚所說(shuō)的“自然人情化”[1]。
　　
　　一、“天”的人格化、人道化
　　
　　在董仲舒的思想體系中，“天”是一個(gè)至上的范疇，是一種本源性的存在和前提。其一切論證、主張均在這個(gè)前提下展開(kāi)。
　　首先，“仁”、“仁心”、“仁愛(ài)”是人格化“天”的最基本內(nèi)涵、特質(zhì)。 “仁之美者在于天，天，仁也。天覆育萬(wàn)物，既化而成之，有養(yǎng)而成之，事功無(wú)已，終而復(fù)始，凡舉歸之以奉人。察于天之意，無(wú)窮極之仁也。人之受命于天也，取仁于天而仁也。”（《王道通三》）
　　董仲舒把“仁”上溯為“天”的內(nèi)涵，這就使先秦儒家的仁學(xué)、仁德思想有了本源上的支持與憑籍，有了終極層面的意義存在。從而“仁政”、“仁德”的實(shí)施與推行具備了毋庸置疑的強(qiáng)制性，權(quán)威性。“仁義制度之?dāng)?shù)，盡取之天”（《基義》）。 “天”在為“仁”提供形而上支持的同時(shí)，其自身也開(kāi)始了仁學(xué)化、道德化。
　　其次，“天”有著“孝”這一宗法血緣關(guān)系中最基本的人倫屬性， “夫孝者，天之經(jīng)也。”（《五行對(duì)》）把“孝”納入“天”的信仰屬性中，從而使生長(zhǎng)于自給自足小農(nóng)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)之上的宗法孝道具有了優(yōu)先地位。“孝”這一宗法倫理，“不復(fù)是以說(shuō)教的方式，而是升入靈魂的層次，成為人們生活和行為中的價(jià)值取向，以自覺(jué)自律的形式出現(xiàn)。”[2]“倫理是社會(huì)行為的價(jià)值依據(jù)”（同上），故而提倡、鞏固與強(qiáng)化家族的“孝道”，就可以實(shí)現(xiàn)“以孝治天下”，達(dá)到由孝而忠。在“天”的內(nèi)涵下，先秦“迂遠(yuǎn)而闊于實(shí)際”的儒家血緣宗法成了專制主義中央集權(quán)、大一統(tǒng)王權(quán)政治的有力支撐。
　　董仲舒以“天”為最高范疇，一方面是為君權(quán)神授尋求依據(jù)，為大一統(tǒng)政治中的君權(quán)至上張目；另一方面，又通過(guò)“天”的人格化、倫理化實(shí)質(zhì)是儒家學(xué)說(shuō)的一套倫理政治的取法目標(biāo)，為人君規(guī)范了所當(dāng)取法樣式。且用災(zāi)異譴告來(lái)保障實(shí)施，“災(zāi)者，天之譴也；異者，天之威也”（《必仁且智》）。董仲舒用“天”將君主抬高到獨(dú)尊之位勢(shì)，又試圖依“天”將君主施政限制規(guī)范在儒家的傳統(tǒng)仁義價(jià)值模式中。這是董仲舒在學(xué)理和時(shí)務(wù)二難抉擇下的一種企圖圓融、會(huì)通。
　　
　　二、“陰陽(yáng)”喻“刑德”，類“三綱”
　　
　　首先，董仲舒以“陽(yáng)”喻“德”，“陰”附“刑”，由“陽(yáng)貴陰賤”得出“德主刑輔”，“厚德輕刑”，認(rèn)為這是“承天意以從事”，“是故人主近天之所近，遠(yuǎn)之天之所遠(yuǎn)；大天之所大，小天之所小。是故天數(shù)右陽(yáng)而不右陰，務(wù)德而不務(wù)刑。刑之不可以成世也，猶陰之不可以成歲也。為政而任刑，謂之逆天，非王道。”（《陽(yáng)尊陰卑》）
　　董仲舒從“天之親陽(yáng)疏陰”為“德主刑輔”的施政尋求形而上的論證。關(guān)于“德政”，董仲舒以“德主生……而以生育養(yǎng)長(zhǎng)為事”（《孝經(jīng)》），認(rèn)為所謂“生育養(yǎng)長(zhǎng)”，即要求統(tǒng)治者實(shí)行“惠民”、“養(yǎng)民”政策，這是“化天而行”王道德政的中心內(nèi)容。具體表現(xiàn)之則為：“為人主者，予奪生殺，各當(dāng)其義，若四時(shí)；列官置吏，必以其能，若五行；好仁惡戾，任德遠(yuǎn)刑，若陰陽(yáng)。此之謂能配天。……”（《天地陰陽(yáng)》）。
　　其次，董仲舒的陰陽(yáng)不僅類刑德，而且附倫理，從而為封建社會(huì)的主要倫理道德提供理論基礎(chǔ)、哲學(xué)論證。他說(shuō)：“陰者陽(yáng)之合，妻者夫之合，子者父之合，臣者君之合，物莫無(wú)合，而使各有陰陽(yáng)，陽(yáng)兼于陰，陰兼于陽(yáng)，夫兼于妻，妻兼于夫。父兼于子，子兼于父 ，君兼于臣，臣兼于君，君臣、父子、夫婦之義，皆取諸陰陽(yáng)之道，君為陽(yáng)，臣為陰，父為陽(yáng)，子為陰；夫?yàn)殛?yáng)，妻為陰，陰道無(wú)所獨(dú)行，其始也不得專起，其終也不得分功，有所兼之義。是故臣兼功于君，子兼功于父，妻兼功于夫，陰兼功于陽(yáng)，地兼功于天……天為君而覆露之，地為臣而持載之，陽(yáng)為夫而生之，陰為婦而助之，春為父而生之，夏為子而養(yǎng)之……王道之三綱，可求于天。”（《基義》）
　　董仲舒這一大段話的宗旨在于要“臣獨(dú)兼于君”，“子獨(dú)兼于父”，“妻獨(dú)兼于夫”。在另一處，他更是明白無(wú)誤的說(shuō)道，“達(dá)陽(yáng)而不達(dá)陰，以天道制也。丈夫雖賤皆為陽(yáng)，婦人雖貴皆為陰，陰之中亦相為陰，陽(yáng)之中亦相為陽(yáng)。諸在上者皆為其下陽(yáng)，諸在下者皆為其上陰。”（《陽(yáng)尊陰卑》）董仲舒將陰陽(yáng)附君臣、父子、夫婦，得出“王道之三綱”，使得陰陽(yáng)倫理化、人情化。同時(shí)又使得倫理陰陽(yáng)化，上達(dá)于天地之道而永恒化、神秘化。
　　 董仲舒“君為臣綱”所宣揚(yáng)的忠君大義有利于專制皇權(quán)的加強(qiáng)，適應(yīng)了大一統(tǒng)政治的需要。因?yàn)樗从谔斓溃ㄓ陉庩?yáng)，故在歷史的沉淀中，其演化為一種“心理定勢(shì)”，被視為“當(dāng)然”的事實(shí)，一個(gè)無(wú)須也不應(yīng)被置疑的“前提”。其后兩千年的封建社會(huì)中，我們常可聽(tīng)到“皇上圣明，臣罪當(dāng)誅”，“君要臣死，臣不得不死”的“精忠”之言。對(duì)此，董仲舒“功”不可沒(méi)。
　　 “父為子綱” 是“君為臣綱”的前提和基礎(chǔ)，意在宣揚(yáng)封建的“孝道”，“土者，火之子也。……土之子于四時(shí)無(wú)所命者，不與火分功名，……忠臣之義，孝子之行，取之土。……此謂孝者地之義也。”（《五行對(duì)》）
　　父與子是陽(yáng)與陰、尊與卑、火與土的授受關(guān)系。“諸父所為，其子皆奉承而續(xù)行之，不敢不致如父之意，盡為人子之道也……由此觀之，父授之，子授之，乃天之道也，故曰：夫孝者，天之經(jīng)也。”（《五行對(duì)》）由此確定了關(guān)于孝道的絕對(duì)性、強(qiáng)制性。
　　董仲舒大力論證孝道，究其根由，在于“孝”適應(yīng)了君主專制統(tǒng)治的需要。董仲舒利用“天道陰陽(yáng)”為“移孝于忠”作論證，把“孝”移植進(jìn)了政治領(lǐng)域，君臣關(guān)系不僅披上了天地之道的外衣，還披上了溫情脈脈、宗法等級(jí)制度的外衣。孝的政治化使孝成為加強(qiáng)中央集權(quán)統(tǒng)治的有力思想武器，也是董仲舒“父為子綱”的真諦所在。
　　 “夫?yàn)槠蘧V”是三綱之一環(huán)。夫婦關(guān)系是一種重要的社會(huì)人倫關(guān)系，為歷代儒者所重。《中庸》云：“君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。”“男女有別而后夫婦有義；夫婦有義而后父子有親；父子有親而后君臣有正。故曰：昏禮者，禮之本也。”（《禮記·昏禮》）夫婦關(guān)系不僅是男女之別，更是“禮”之根本，“禮始于謹(jǐn)夫婦”。董仲舒以天道之“陰從于陽(yáng)”為基礎(chǔ)，提出“夫?yàn)殛?yáng)，妻為陰”，故“夫?yàn)槠蘧V”（《基義》），而且依據(jù)“陰之中亦相為陰，陽(yáng)之中亦相為陽(yáng)”判定“丈夫雖賤皆為陽(yáng)，婦人雖貴皆為陰。” （《陽(yáng)尊陰卑》）從而使得“夫?yàn)槠蘧V”永恒化、固定化。
　　
　　三、“五行”配“五常”，喻“五事”，類“五官”
　　
　　董仲舒將陰陽(yáng)刑德化、三綱化的同時(shí)，又用“五行”配“五常”，喻“五事”，類“五官”，使得五行與陰陽(yáng)殊途同歸，在為封建社會(huì)的道德原則提供合法性依據(jù)時(shí)本身亦政治化、倫理化。
　　董仲舒用五行論說(shuō)“五常之道”，“夫仁、義、禮、智、信五常之道，王者所當(dāng)修飾也；五者修飾，故受天之佑，而享鬼神之靈，德施于方外，延及群生也”（《漢書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌罚６偈嬉浴疤熘逍小鳖悺拔宄！保⑴渑c“五官”：
　　東方者水，農(nóng)之本，司農(nóng)尚仁……
　　南方者火也，本朝，司馬尚智……
　　中央者土，君官也，司營(yíng)尚信……
　　西方者金，大理司徒也，司徒尚義……
　　北方者水，執(zhí)法司寇也，司寇尚禮……（《五行相生》）
　　這里，木——司農(nóng)——仁，火——司馬——智，土——司營(yíng)——信，金——司徒——義，水——司寇——禮，五常順于五行，配以五官使得五行的關(guān)系倫理化、人事化。
　　
　　此外，由五行亦規(guī)定了君王五事，“五事，一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽(tīng)，五曰思。何謂？夫五事者，人主所受命于天也。而王者所修而治民也。故王者為民，治則不可以不明，準(zhǔn)繩不可以不正。”（《五行五事》）五行代表天道，五行之性象征了天道之性，“受天而治”的君王慎行五事，實(shí)乃遵五行而行事，“承天意以行事”（《漢書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌罚?br/>　　董仲舒把產(chǎn)生于封建社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系中的倫理道德規(guī)范以及政治等級(jí)秩序移植于“天”之摩下，歸于“陰陽(yáng)五行”之性。爾后又反轉(zhuǎn)來(lái)說(shuō)王道之三綱、仁義五常之道源于天，法于陰陽(yáng)五行，把“天”、“陰陽(yáng)五行”說(shuō)成是人間倫常、刑德政治的取法目標(biāo)、終極依據(jù)，把目的變成了手段。由此，儒家的倫理原則、仁政德治主張實(shí)現(xiàn)了“與天地參”，其價(jià)值觀念與意義準(zhǔn)則被提升到了絕對(duì)的高度，為其推廣施行提供了不言自明的合理性。加上其核心為君主獨(dú)尊，故受到皇權(quán)的親睞，“天子覽其對(duì)而異焉”（《漢書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌罚４送猓庩?yáng)五行不再是外在于人的純客觀宇宙模式，而成為與人內(nèi)在心理、日常生活，社會(huì)政治生活相連的道德律令、政治信仰。不再是冷冰冰的空泛模式，而是內(nèi)涵儒家王道理想的政治綱領(lǐng)。
　　董仲舒陰陽(yáng)五行的政治化、倫理化，其實(shí)質(zhì)是國(guó)家主義、宗法主義的結(jié)合。國(guó)家主義以王權(quán)為中心，強(qiáng)調(diào)王權(quán)至上。宗法主義則以家長(zhǎng)、族長(zhǎng)為中心，強(qiáng)調(diào)宗法血緣觀念。先秦法家強(qiáng)調(diào)“事皆決于君”，一切忠于君，主張純粹的國(guó)家主義。原始儒家則建立在“氏族成員的血緣觀念和心理基礎(chǔ)上”，“從氏族貴族的個(gè)體成員和鞏固宗法紐帶立論”，故更多的強(qiáng)調(diào)“孝”，注重宗法主義。秦王朝偏任法家二世而亡宣告了單純依靠國(guó)家主義治世的破產(chǎn)。較之法家，儒家宣揚(yáng)的宗法主義與中國(guó)古老的經(jīng)濟(jì)社會(huì)傳統(tǒng)有著更深的現(xiàn)實(shí)聯(lián)系。它以具有極為久遠(yuǎn)的氏族血緣的宗法制度為其深厚根基，在以家庭小生產(chǎn)農(nóng)業(yè)為經(jīng)濟(jì)本位的社會(huì)中始終保持現(xiàn)實(shí)的力量和傳統(tǒng)的有效性。儒家一貫強(qiáng)調(diào)“孝弟”是立國(guó)之本，強(qiáng)調(diào)作為社會(huì)等級(jí)的倫常秩序的重要性，這是非常現(xiàn)實(shí)的有用和有效的。正由此，董仲舒依據(jù)陰陽(yáng)五行，使子孝父與臣忠君居于同一層面，將二者進(jìn)行融合并給予哲學(xué)論證，使得在陰陽(yáng)五行體系中宗法主義成為國(guó)家主義深厚而腴的土壤。
　　作者單位：四川外語(yǔ)學(xué)院管理學(xué)院
　　(編輯 雨露)
　　
　　參考文獻(xiàn)：
　　[1] 李澤厚.中國(guó)思想史論（上卷）[M].安徽文藝出版社，1999.45-47.
　　[2] 姜生.論秦漢時(shí)期的信仰——倫理危機(jī)[J].徐州師范學(xué)院學(xué)報(bào).1