儒家旅游理論與現代社會

[摘要]儒家對中國傳統文化的影響是巨大的，尤其是孔子“知者樂水，仁者樂山”旅游理論的提出，不但具有劃時代的意義，而且作為中國傳統旅游理論的基礎直到今天仍然具有積極的社會意義。從更深層次看，孔子將“仁”導入到旅游理論當中，并以“君子比德”的理論高度，提升了旅游文化的品位，同時也為我們考察旅游經濟大開發的當前現狀，反思種種不協調的音符，重新思考和定位傳統的儒家旅游理論，將獲益良多。

[關鍵詞]孔子；儒家；傳統；旅游理論；旅游開發

[中圖分類號]F59

[文獻標識碼]A

[文章編號]1002—5006(2007)11—0084—05

對中國傳統文化包括對中國人乃至全世界華人影響最大者莫過于儒家，在中國任何一種文化中都有儒家的因子，其區別只是所占比重的大小而已。同樣，中國傳統旅游理論也與儒家的思想息息相關。

儒家旅游理論的產生來源于長期的社會實際。從中國旅游的發展歷程看，旅游活動要早于旅游理論。據記載人文始祖黃帝就曾“東至于海，登丸山，及岱宗。西至于空桐，登雞頭。南至于江，登熊、湘。北逐葷粥，合符釜山，而邑于涿鹿之阿，遷徙往來無常處”。而夏禹則“予乘四載”，即乘車、船、橇、橫(登山鞋)四種交通工具，幾乎走遍了祖國的山川大地，他“東至搏山之地，日出，九津，青羌之野，攢樹之所，天之山，鳥谷，青丘之鄉，黑齒之國；南至交址抿、孫樸、續橢之國，丹粟、漆樹、沸水、漂漂、九陽之山，羽人、裸民之處，不死之鄉；西至三危之國，巫山之下，飲露、吸氣之民，積金之山，共肱、一臂、在三面之鄉；北至人正之國，夏海之窮，衡山之上，犬戎之國，夸父之野，禺疆之所，積水，積石之山。不有懈墮，憂其黔首，顏色黎黑，竅藏不通，步不相過，以求賢人，欲盡地利，至勞也”。最后死于浙江省的紹興，所謂“帝禹東巡狩，至于會稽而崩”。會稽亦“會稽之山”，今紹興有大禹陵供人們拜謁，即是禹葬于會稽的明證。自禹而下，還出現了“好遠游，舟車所至，足跡所達，糜不窮覽”的旅游始祖神“修”，以及以商貿旅游而著稱的王亥，一生頗具傳奇色彩的旅行家周穆王等。但是，旅游理論的產生，卻是來自于春秋時期儒家的代表人物孔子。

春秋時期“禮廢樂壞，大小相踰”，為更廣泛更普及的旅游活動創造了社會條件。所謂師者尊長受徒課學，天下求學者趨之若鶩；各色人物相互串聯交流，游學布道，縱論天下。正是在這種特殊的歷史背景下，以孔子為代表的宗師們對日趨發展的旅游提出了理論上的重大思考?？鬃邮状翁岢隽恕爸邩匪?，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽”的旅游理論，指出仁人君子應該熱愛上蒼給予我們的山山水水，從自然生成的山山水水中陶冶情操，凈化心靈，升華人生?？鬃訉ηО倌陙碇袊寺糜位顒釉诶碚撋系牡谝淮慰偨Y和提升，具有劃時代的意義。作為中國乃至全世界最偉大的思想家、教育家，孔子的旅游理論奠定了中國古代旅游理論的基礎和開了古代中國的旅游理論研究之先河。對此，明末清初的思想巨匠王夫之認為：

知者達于事理而周流無滯，有似于水，故樂水。仁者安于義理而厚重不遷，有似于山，故樂山。……情之所動，必與物而相應，則不期樂而自樂。而知者則樂水也，臨水而悠然自得，其昭曠之懷，有適焉者也；仁者則樂山也，入山而恬然自遂，其翕聚之情，有安焉者也。

并且指出：“山水之樂，皆造物自然之理；動靜之體，則陰陽合撰之能；樂壽之效，皆性命自然之效。則為仁為智，要以體道而成德”。王夫之對旅游活動中內涵的“仁”、“智”、“道”、“德”的認識，是對孔子“知者樂水，仁者樂山”旅游理論最好的詮釋和發揮。

考察孔子“知者樂水，仁者樂山”的旅游理論，是建立在山水與仁智兩個方面，即人與自然的主客觀之間。從客觀上講人與山水有著極為密切的依附關系，在很大程度上山水是人類生存資料的主要來源，關系到民計民生，詩曰：“天作高山，大王荒之”。孔子也說：“山川神祗立，寶藏殖”。因此，中國人對山對水有著特殊的感情，山神、土地、河神、龍王是老百姓幾千年來拜祀的神靈，至今仍有靠山吃山靠水吃水的說法。從旅游活動來講，則反映出人對自然的一種認識并由這種認識上的差異，而形成的不同風格、不同層次的文化現象，就是說不同審美層次的人看待山水也不一樣。在中國旅游文化中，山和水與文化是血肉關系，來自人與自然的親密和諧，無山不峻無水不靈，是人賦予了山水的鮮活生命。

山水作為旅游文化的重要載體，由于蘊含著雄、奇、險、秀、幽、奧、曠等自然美的形象，因而在中國人的眼里它是有生命、有靈性的，并且很早以前就與山結下了不解之緣。正因為如此，無論宗教意義上的神山神水，還是人們游覽中的名山大川等，都在不同的層面上表現出人們由依賴山水轉化為人與自然的親和與協調，并由此產生了以山水為對象的審美意識，自孔子而下又形成了真正意義上的樂山樂水，而且涌現出一批批山水游的文人墨客，他們在山靈毓秀的氛圍中提升旅游文化的內涵和品位，奠定了人與自然異質同構的相互感應關系，把儒家的思想推向一個人文化的新高度。并且作為旅游活動的一個永恒主題，必將世世代代流傳下去。

游觀山水，放回自然，本是人之性情所在，然而，孔子首次將“仁”融入到旅游理論之中，則賦予了新的內涵?！叭省笔强鬃铀枷氲暮诵?。根據楊伯峻先生的統計，《左傳》講“禮”462次，講“仁”33次，是把禮提到一個新的高度?！墩撜Z》講“禮”75次，包括“禮樂”并言在內，講“仁”109次，由此看來孔子不以禮為核心而是以“仁”為核心的。所以他說“人而不仁，如禮何”。趙紀彬先生則統計為：“《論語》言‘仁’者五十有八章，‘仁’字凡百有五見”，不知何故。什么是“仁”呢?“克己復禮為仁”，“仁者愛人”，“能行五者(恭、寬、信、敏、忠)于天下為仁”，“仁者先難而后獲”等。所以，孔子對自己“仁者樂山，知者樂水”的旅游理論是這樣解釋的：

子張曰：“仁者何于樂山?”孔子曰：“夫山者巋然高。”子張曰：“高則何樂爾?”孔子曰：“夫山草木植焉，鳥獸繁焉，財用出焉，而無私焉。四方皆伐焉，直而無私，興吐風云，以通天地之間，陰陽和合，雨露之澤。萬物以成，百姓成饗此，仁者之所以樂乎山也”。

由此可見，孔子之所以提出“知者樂水，仁者樂山”的旅游理論，就是將旅游與最高生活境界的“仁”聯系起來，在樂山樂水中回歸自然，進入到一個更高的層次。

孔子“仁”的基本意義是愛人，但不是抽象的概念，孔子是提升為有道德的人，有高尚情操的人。在《論語》一書中愛與仁相關的，或者說是內含仁愛的有四十余處。但“愛人”是出發點。這是因為孔子所處的時代是禮崩樂壞，大小相腧，無有愛人之心，只有王霸之道。所以孔子要用“愛”來改變每況愈下的社風。有專家說：“孔子仁學的哲學性意義是從屬于服務于其社會政治目標的”。此言不無道理。反觀今天社會之另一面，是“仁”者漸少，“愛人”者日稀，礦難頻頻發生，假藥奪害人命，為富者不仁，返貧者屢現。所有這些都促使我們應該認真地研究孔子的仁愛思想，如何繼續光大到整個社會，以優秀的民族文化和傳統的儒家思想來凈化當今社會中所反映出的種種人性和意識上的頹廢。

由于“仁”具有道德本身內容上的不同層次，個人修養上的不同層次和為政實踐中的不同層次的特點，于是又有了仁德。為此，孔子有意識地將“仁”注入到旅游理論的同時，又提升為“君子比德”的思想理論。史稱：

孔子觀于東流之水，子貢問曰：“君子所見大水必觀焉，何也?”孔子對日：“以其不息，且遍與諸生而不為也。夫水有似乎德，其流也，則卑下倨邑必循其理，此似義；浩浩乎無屈盡之期，此似道；流行赴百仞之蹊而不懼，此似勇；至量必平之，此似法；盛而不求慨，此似正；綽約微達，此似察；發源必東，此似志；以出以入，萬物就以化潔，此似善化也。水之德有若此，是故君子見必觀也”。

水是生命源泉，因此中國人對水所寄托的情感和希望也最大。大禹治水，就成為中華民族的英雄化身。通過觀水，孔子悟出人生及社會之德、義、道、勇、法、正、察、善化和志等?！痘茨献印贩Q：“凡人之性，莫貴于仁，莫急于智。仁以為質，智以行之，兩者為本，而加上以勇力辨慧、捷疾劬錄、巧敏遲利、聰明審察，盡眾益也”。人們為什么樂水樂山，后人的解釋是：

夫知者何以樂水也?日泉源潰潰，不釋晝夜，其似力者；循理而行，不遺小間，其似持平者；動而之下，其似有禮者；赴千仞之壑而不疑，其似勇者；障防而清，其似知命者；不清以入，鮮潔而出，其似善化者；眾人取平，品類以正，萬物得之則生，失之則死，其似有德者；淑淑淵淵，深不可測，其似圣者；通潤天地之間，國家以成。是知之所以樂水也?！对姟吩疲骸八紭枫?，薄采其茆，魯侯戾止，在泮飲酒。”樂水之謂也。夫仁者何以樂山也?夫山嵸巃嶵，萬民之所觀仰。草木生焉，眾物立焉，飛禽萃焉，走獸休焉，寶藏殖焉，奇夫息焉，育群物而不倦焉，四方并取而不限焉。出云風，通氣于天地之間，國家以成，是仁者之所以樂山也?！对姟吩唬骸疤綆r巖，魯侯是瞻?！睒飞街^也。

這段話可以說是對“知者樂水，仁者樂山”旅游理論的發展與升華，從中可以領悟到人生之真諦、萬物之根源、自然之變遷、民生之要則、國家之構成。特別將樂山樂水提高到與國家構成的高度來認識，可見其位置之重要?！痘茨献印贩Q：“山為積德，川為積刑”，則發揮得更加具體。因而，高誘注曰：“山仁，萬物生焉，故為積德；川水智，智制斷，故為積刑也”。所有這些無疑都是對孔子旅游理論的豐富和發展。

在旅游理論當中，孔子“君子比德”思想的融入起著開創性的歷史作用，同時又啟迪著后人對游山玩水的新認識。孟子說：

孔子登東山而小魯，登泰山而小天下，故觀于海者難為水，游于圣人之門者難為言。觀水有術，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。流水之為物也，不盈科不行；君子之致于道也，不成章不達。

孟子認為觀察自然物要和人的精神之間相互感應，所說觀水有術“之術”者，指人物對山水的認識，對美的發現與合乎道的法則。而王夫之則認為是圣人之大道和道之有本。指出：

今夫觀水者則有術矣，非驚心于浩渺之無涯，而循其津岸以窮之也。至于海，則其水大而瀾亦大矣。夫瀾之所以大者何也?其從出者本之天一之生，而不乘乎時盈時涸之涓涓者也。于此觀之，則知水之本無量，而后渟泓者不測也。

以水“比德”和“觀水有術”不是簡單的比喻，而是理論上的提升?！豆茏印氛f：“水，具材也，萬物之本源也，諸生之宗室也，美惡、賢不肖、愚俊之所產也”。正因為水為萬物之源，因此人們如何認識水、善待水便與道德有意識地聯系在一起，而“君子之道，辟如行遠，必自邇；辟如登高，必自卑”，成為中國傳統哲學的一大特色。

在旅游家眼里水是有生命的，有靈性的，可與人相互溝通。謝靈運在《游名山志》中稱：“夫衣食，人生之所資；山水，性分之所適”。將山水與衣食等同起來，不能不說是中國山水文化的一大特色。而藝術家們則認為：“岳鎮川靈，海涵地負，至于造化之神秀，陰陽之明晦，萬里之遠，可得之于咫尺間，其非胸中自有丘壑，發而見諸形容，未必知此”。只有胸中裝著山山水水才算是山水。

孔子的旅游理論經過春秋戰國時期的發展，到了兩漢時期有了重要的突破。《淮南子》稱：“所謂樂者，游云夢，陟高丘，耳聽九韻六莖，口味煎熬芬芳；馳夷道，鉤射鹔鹴，之謂樂乎?”而枚乘則提出述說原委、增長知識、開拓胸懷的觀點：“原本山川，極命草木。此物屬事，離辭連類。……澡溉胸中，灑練五藏，澹澉手足，滿面頹濯發齒。揄棄恬怠，輸寫淟濁，分史狐疑，發皇耳目”。而東漢大歷史學家班彪提出“歷九州島而觀風，亦漸入之所虞”的旅游觀。顯然，這一時期旅游觀點的更新與理論上的提高及強盛統一的漢朝息息相關。而人與自然、生命與環境的親和是永無止境的，以數千年游山樂水形成的人文化的諸多表現而構成的文化與理論，同樣是在歷史前進的腳步下，推陳出新，綿綿延長，生生不息。

在中國，大凡一個理論的產生、傳播與發展，除了時代背景外，個人的影響力具有舉足輕重的作用，特別是歷史的積淀。孔子之所以能夠創立旅游理論，很大程度上與春秋時代百花齊放、百家爭鳴的文化背景相關，這是中國歷史上學術空氣最自由、最活躍的時期，這一時期出現了儒、道、兵、法等家，涌現出老子、孔子、孫子等一大批影響中國幾千年的文化巨匠。其中老子、孔子成為世界級的文化大師，而孫子則成為世界公認的兵圣。他們的思想不但影響著中國人，而且影響著整個東方和世界。但是，經過歷史無情的篩選、揚棄和演變、發展，到西漢早期司馬遷父子作《論六家要旨》時，已不足六家。而今天能觸摸到并且影響最大的莫過于儒、道諸家而已。所以，從歷史的積淀看，孔子的旅游理論之所以能夠發展到今天，正是儒家學說在中國長期占統治地位的結果。

作為儒家的一代宗師，孔子所創立的旅游理論通過儒家的傳播，對后世產生了極大的影響。從這個意義上講，中國傳統的旅游理論也可以說是以儒家學說為核心的旅游理論，所謂“九流皆出儒家”者即是。在發展孔子旅游理論的先賢當中，有一位特別引人關注，他就是文化大師列子。列子，又叫子列子、御寇，春秋末戰國初年人。列子一生好游，走過許多地方，所見甚富，常常將民間文化提煉為文學語言，教化社會。所以列子留給后人的寓言特別多，頗有啟迪，如“愚公移山”、“紀昌學射”、“杞人憂天”等，其教育意義至今熠熠發光。特別是他在長期的旅游實踐中產生了深刻的理論認識。史載：

初子列子好游。壺丘子曰：“御寇好游，游何所好?”列子曰：“游之樂，所玩無故。人之游也，觀其所見；我之游也，觀之所變。游乎游乎!未有能辨其游者”。壺丘子曰：“御寇之游固與人同歟，而日固與人異歟?凡所見，亦恒見其變。玩彼物之無故，不知我亦無故。務外游，不知務內觀。外游者，求備于物，游之不至也?！庇谑橇凶咏K身不出，自以為不知游。

壺丘子，即壺丘子林，是列子的老師。這是對旅游理論的新創意新發展。用現在的話說，就是旅游之快樂，在于所玩之沒有陳舊的。其他人游，是什么看到的就是什么，而我則不同，看到的是事物的變化。列子的這段話，對天今天的旅游理論來講也不過時。它有兩個層次，一個是旅游活動的新鮮感，也就是“游何所玩無故”，在今天仍是旅游者的主要目的之一；二是通過旅游活動觀察事物的變化，即“觀之所變”，則又上升了一個層次，進入到理性的認識，這也是我們今天所追求的，難能可貴。而壺丘子提出的“外游者，求備于物；內觀者，取足于身”，進一步對旅游提出更深層次的思考。

“外游與內觀”觀點的首次提出，表明人們通過長期的旅游活動，體悟到“外游”只是要求事物的完備，追求的也只是一些有變化的事物；而“內觀”則是當作一個世界，不斷地在更新發展，用不斷發展的自我再去旅游變化著的外部事物，才是完滿的旅游。所以列子聽完老師壺丘子對旅游的認識后“終身不出，自以為不知游”。壺丘子對旅游的認識，可以說是理論上的一大突破，通過自我審視而觀游，把自己融入到旅游當中，時至今日依舊是旅游活動的最高追求，毫無疑問也是中國旅游理論的精華之所在。

我們說自從孔子創“知者樂水，仁者樂山”的旅游理論開始，中國的旅游理論就與儒家結下了不解之緣，乃至于在今天的旅游理論以及處理旅游開發與資源保護關系時的既開發又保護，在保護下開發，在開發中保護等諸多觀點的形成和具體的措施實施，無一不是儒家“中庸”思想的體現。但是，我們看到傳統旅游理論在發展的過程中，同樣融入了相當成分的道家思想。至少追溯孔子旅游理論中“君子比德”與老子“上善若水”的淵源關系，可以看出孔子在創立旅游理論的過程中曾受到老子思想的影響。而后人在發展這一理論時，又大量地融入了老子的道家思想，這也是不爭的事實。

最近有學者提出：“旅游文化是一種概念，而不是一種現實。它是過去發展起來的一種思想，并且與旅游目的地的政治文化密切結合的表現形式。作為一種概念，旅游文化不斷地體現著一種矛盾：一方面，它吸納了一種均質化的政治議程，暗示生活在一個特定旅游地(場所)的人以相同的總體方式活動，并作為一個(旅游目的地)群體劃出界限來確定該群體的身份；另一方面，如果仔細地觀察被描述者的行為模式，便會發現這些模式其實并非真的可以劃出界限”。我們認為旅游最大的特點就是人與自然的和諧，他所要體現的正是傳統的以人為本的人文關懷情結，因為“旅游在根本上是一種文化活動，旅游活動從根本上講是創造文化的活動。在旅游文化的創造過程中，旅游者必然把自己塑造成‘文化旅游者’，而不是文化的旁觀者”。

當歷史進入21世紀以來，隨著全球旅游業的蓬勃發展，旅游理論的研究取得了可喜的成績。然而，當我們重新認識中國傳統的旅游理論時，就會發現這一時期的探討與“知者樂水，仁者樂山”、“君子比德”等傳統的旅游理論并不矛盾，這充分說明傳統旅游理論至今煥發著生命的活力，并沒有因為時代的變化而消亡。

我們欣慰地看到儒家創造的中國旅游理論經歷了數千年的發展、揚棄和積淀，包括道家等思想的融入，直到今天才最終形成，而且仍在不斷地發展著，它是我們中華民族的文化瑰寶，同樣也是中國旅游文化的核心和靈魂。

就當今社會而言，如何積極地引導全體社會成員保持和發揚中華民族優秀的傳統美德，從“仁”出發，以“德”為要，移風易俗，利國利民，繼承和發展以孔子為代表的儒家先賢們所創立的以和諧、仁、愛、禮、義、忠、信為核心的旅游理論，仍然具有積極的現實意義和重要的警世作用。