中美家庭文化的比較與審視

[摘要] 受到各自傳統文化的熏陶，中美家庭文化呈現顯著差異。具體表現為：中國家庭文化的父子重心與美國家庭文化的夫妻重心；中國家庭文化的群體認同與美國家庭文化的個人本位；中國家庭文化的中庸平和與美國家庭文化的公平競爭；中國家庭文化的情感依托與美國家庭文化的理性基礎，運用人類整體主義歷史觀審視中美家庭文化的比較，有利于建立適合中國人傳統和社會發展的更高形態家庭文化。

[關鍵詞] 家庭文化 比較 審視 人類整體主義歷史觀

現實上講，隨著我國社會主義市場經濟的發展與健全，家庭文化正處于由傳統向現代的轉型過程中。在這個過程中，家庭文化領域出現了一些新情況，其中既有占主流的積極向上的新氣象，如婚姻自由、男女平等、保護婦女兒童老人合法權益等；也有一些不容忽視的消極現象，如日漸增多的老人贍養糾紛、不斷攀升的離婚率、“第三者介入婚姻家庭，和單親家庭子女的教育問題等。理論上看。”文化具有延續性和變異性雙重性格，它既要自我保持，繼承優良傳統，又要自我更新，取人之長，補己之短。《英漢語言文化對比研究》但這種理想的狀態不是自然達到的，只有通過中美兩國家庭文化的比較，才能知己知彼，以美國之長補己之短，進行有效的交流，從而避免兩種可怕的傾向：固步自封，拒絕外來文化；否定自己，全盤移植。唯物史觀認為，任何文化現象都是歷史的、具體的，都可能包含正負兩個方面，針對某種社會需要來說，它是積極的、有用的。針對另外一種社會需要而言，它又是過時的、無用的，甚至是消極的，中國家庭文化的現代化必須仰賴于對傳統的繼承和對外來文化的理性借鑒。全新的中國家庭文化應該最大限度地包含中美家庭文化的精髓和最大限度地避免中美家庭文化中腐朽、落后的因素。

一、家庭文化概念的界定

家庭，是以婚姻和血緣關系為基礎的一種基本的社會生活組織形式，是組成社會的細胞。對于家庭的重要性，培根強調說“獨身的人可以成為最好的朋友，最好的主人，最好的仆人，但很難成為最好的臣民。”用今日的話來說，成家立業的人肩負更多家庭和社會責任，更有可能成為好公民。而各門學科從不同側面對文化所下的定義超過200種，戚雨村教授在分析了眾多的文化概念后揭示出了文化所包含的三個層次：物質文化，它是通過人們制作的各種實物產品表現出來的，包括建筑物、服飾、食品、用具等等。制度、習俗文化，它是通過人們共同遵守的社會規范和行為準則表現出來的，包括制度、法規以及相應的設施和風俗習慣等等。精神文化，它是通過人們思維活動所形成的方式和產品表現出來的。既包括價值觀念、思維方式、審美趣味、道德情操、宗教信仰，也包括哲學、科學、文學藝術方面的成就和產品。《英漢語言文化對比研究》作為整體文化的一部分，家庭文化的內涵并非是家庭與文化概念的簡單相加。家庭文化盡管有時以物質形態表現出來，但它主要是指非物質形態的價值規范和行為方式。正如美國社會學家馬克·赫特爾所說：“家庭文化是由人們特有的有關求婚、結婚、離婚，親屬認同和責任，兒童社會化，居住以及家庭穩定的規范和價值構成的。”《變動中的家庭一跨文化的透視》因此，家庭文化是基于家庭關系由家庭成員長期互動而積累下的一系列價值規范和行為方式的總和。

二、中美家庭文化的比較

“家庭是人類的加工廠，它在每一個個人身上制造出必要的心理發展因素，把他們培養成各自社會中能起作用的成員。”但中美家庭文化蘊涵著不同的價值觀念，追尋著不同的行為方式，具有各自鮮明的特征。中國人的家庭文化注重長幼有序、相互依靠、義務中心；美國人的家庭文化突出平等觀念、獨立發展、權利意識。

1 中國家庭文化的父子重心與美國家庭文化的夫妻重心

傳統文化賦予婚姻以嚴重的歷史使命和傳宗接代的莊嚴責任。結婚成家本身不是為了情愛，而是宗族再生產的根本環節，是承上啟下使宗族人丁興旺的主要途徑。因此夫妻關系往往依賴于親子關系。中國父母認為，孩子出生是祖先的保佑，“香火”的延續；培養孩子就是使其日后光宗耀祖，務必做到“鞠躬盡瘁”。中國人最贊賞的父子關系就是“父慈子孝”。父母為子女含辛茹苦，給予子女無限的關心和沒完沒了的操心。孩子要“乖”、“聽話”，對父母的養育之恩感恩戴德；要孝順父母，包括經濟上的扶助，精神上的慰籍。父母希望子女成材，其標準是“權”，因為“學得文武藝貨與帝王家。”子女成功后也要“衣錦還鄉”以光耀門楣。中國家庭教育重“德”，即教育子女孝順父母，尊敬長輩，勤儉節約，熱愛勞動和與他人和諧相處等等。因此，中國人的婚姻家庭是以“香火”延續為基礎，父子關系主導著家庭的變遷。

美國父母則認為，母胎中的嬰兒是上帝送來的生命，父母只是接受上帝意志的媒體，兒女的一切并非來自父母，自己的未來也由上帝決定。父母和孩子是平等的朋友關系，父母要充分尊重孩子的意見。孩子對父母的尊重不是因為家長的地位，而是因為他們的能力和智慧。父母的付出是法律義務，孩子不必對父母感恩戴德：父母愛子女，但不能擁有子女，也無權要求子女孝順。美國個人主義強調個人獨立、個人權利和個人所有，相信每個人都具有價值，高度重視個人自由，強調個人的自我支配、自我控制、自我發展。父母鼓勵子女成功，其成功標準是“錢”。父母在家庭教育中注重孩子生活能力、理財能力和競爭能力的培養，鼓勵孩子的獨立精神。這種并非家族使個人高貴，而是個人使家族高貴的家庭意識客觀上鼓勵了人們的奮斗精神，但極端個人主義也導致了“利己主義”，對金錢的狂熱也導致了“拜金主義”。美國人婚姻家庭的建立以愛情為基礎，注重婚姻自由和男女平等，夫妻感情主導著家庭的變遷。

2 中國家庭文化的群體認同與美國家庭文化的個人本位

中國家庭文化把人理解為類的存在物，僅把人看作家庭的一份子，是他所屬家庭關系的派生物，他的價值因家庭而存在并借此體現，因而只有無條件地將自己的命運和利益都托付給所屬的家庭。以家庭為基礎單元的社會結構形式決定了中國人的社會存在首先依存于以血緣關系為紐帶的家庭。他在家庭中享有某種家之外無法得到的安全、連續和持久的地位，于是他被固定在這個關系網上，在這里滿足自己的一切社會性需要，也履行各種必不可少的義務，并以一種內外有別的標準去理解和處理家庭內外的不同事物。中國家庭文化中的群體認同原則的另一要素是要求每個人必須嚴格遵從并適應他在家庭關系網絡中被確定的身份和角色，不能有所逾越，必須嚴格按照長幼尊卑親疏的等級名分去處理人際關系，確定對他人的不同態度。林語堂稱這種以群體認同為基礎的家庭本位為“擴大了的自私自利”。

美國家庭文化強調人作為有理智、尊嚴和自由意志的獨立個體的地位，要求人對自己的命運負責。人不依附于家庭，也不依賴與他人，而是傾向于自我依賴，他能招請整個世界的人來慶祝自己的幸福，但不能讓其家庭和親友分擔他的不幸。《宗族、種族、俱樂部》美國總統布什上任后，宣布了1，6萬億美元的減稅計劃，其中包括取消聯邦遺產稅，這對擁有美國大部分財富的最富有階層來說當然是個好消息。但有趣的是，竟然有120名富翁聯名上書，反對政府取消遺產稅。美國父母認為，真正的幸福來源于自己的努力。讓孩子坐享其成是最糟糕的事。

3 中國家庭文化的中庸平和與美國家庭文化的公平競爭

儒家的處世學講究“中庸”之道，“和諧”為懷，“禮之用，和為貴”。《論語·學而》所謂“中庸”即以“中”為用，適可而止，不走極端，不為己甚。這樣，便可以保持比較“和諧，的人際關系，創造好的人文環境，避免與克服片面性和極端主義。“中庸”是中國文化傳統的理想目標，而忍讓、寬容和大度則是中國家庭文化傳統中為實現“中庸”而具備的主要生存準則和人際規范。在這種家庭文化背景下，要求人和睦相處，不要爭強好勝，從而達到家庭的和諧與穩定。但人們重節制、求平穩的結果是老成持重、事故圓滑、妥協折中、謙退隱忍、隨遇而安成了中國人的立身準則，“明哲保身”、“知足常樂”、“安分守己”、“適可而止”、“退后一步自然寬”、“一爭兩丑，一讓兩有”、“月盈則虧”、“槍打出頭鳥”等俗語成了中國人的處世格言。這確實為家庭保持和諧不可少，但由此衍生出的不思變化，不求上進的家庭文化無疑消融了人的進取心和奮斗精神。

不像中國文化那樣注重人與人的關系，美國文化更注重人與自然的關系。這種文化重視個體輕視群體，追求變化害怕穩定，崇尚競爭不喜謙讓。本世紀初，西方學者馬克斯，韋伯在研究中國儒教后認為，儒教和清教一樣是出于理性的，不過二者有一個基本差別：清教運用理性去控制世界，而儒教則試圖適應世界。美國家庭文化不提倡“孔融讓梨”而鼓勵公平競爭，始終把“利”與“力”看作是健康的價值，激勵人們為獲取個人的最大利益和幸福而努力，由于缺乏可以永久依賴的家庭，孩子從小就奉行利己主義的行為準則，盡可能地趨利避害，追求自己的最大幸福。他們懂得只有不斷奮斗，在強烈的競爭中成功，才能獲得良好的生存條件和提高自己的社會地位。

4 中國家庭文化的道德指向與美國家庭文化的理性基礎

中國家庭文化是以道德為指向的：道德是人生的本質，也是生命價值的具體表現。人不是為生活而生活，而是要審慎地選擇道德理想，不斷提高生命的意義。以至達到至善的目的。只有把道德作為直接的目的，才是做人的準則和規范。按照儒家的觀點，不朽的人生在于立德、立功和立言，道德理念高于人的生命，即仁義道德才是最高目的。修身是達到人倫秩序和宇宙秩序和諧的最根本途徑，道德修養是實現理想人格的根本方法。個人的道德指向是修身、齊家、治國、平天下的前提。中國家庭文化強調無私奉獻，形成“人人為我，我為人人”的家庭理想，中國家庭道德觀念并不追求權利與義務的對應關系。家庭成員彼此克制對權利的要求，而對他人恪守義務。這種權利處于隱形狀態，它通過家庭成員彼此盡義務間接地表現出來，為了家，人人都無怨無悔。任勞任怨。中國人的家只講奉獻不求索取，是只講愛不講理不講金錢的地方。總之，只有符合家庭道德的行為才會受到提倡和鼓勵。

美國人認定，智慧是主要的美德。古希臘倫理學的四個主要目標是智慧、公正、節制、勇敢，智慧位列其首，是最高的美德。德謨克里特認為，人憑借智慧為善。在亞里士多德那里，智慧被直接定義為“最完善的知識形式”，是直覺的理性和科學知識的統一。所以，美國家庭則以公正為道德原則，只有符合公正原則的才是道德的。公正強調平等、對等、一視同仁。它是理性的、冷漠的，缺乏情意與愛意。而且，只有權利與義務，二者兼備，對立統一時，才是公正的。夫妻之間房間鑰匙要“借”；兄弟姐妹間使用東西要付費：孩子做家務索要報酬等等都是公正原則在生活中的具體體現。

三、審視中美家庭文化的比較

人類整體主義歷史觀認為，在嚴格的意義上，人類的整體只有一個，這就是全人類。人類的各種共同體(如部落、民族、國家、“文明”、“世界”等等)，都是人類的局部，人類的整體包容著人類文明的全部要素、結構、功能和歷程。人類的局部則只能包容人類文明的部分要素、結構、功能和歷程。人類整體擁有人類的全部創造力，人類的局部則只擁有人類的部分創造力。人類整體是一個超級的有機體，古往今來的人類各種共同體則都是這個有機體的歷史器官。在這種局部與整體的相互關系中，局部之所以是局部，就在于它只能包含人類所創造的部分文化要素，只能包容整個人類歷史生態系統的部分結構、功能和過程，只能對于人類文明、文化的發展做出某些有限的貢獻，因而也就只能是整個人類歷史的某個世界歷史器官。人類整體是人類的文化基因隨機漂流的巨大場所，也是人類的文化基因隨機組合、隨機創新、隨機淘汰、隨機發展的巨大場所。人類的各個歷史器官一方面是人類文化基因的這種隨機漂流、隨機組合的產物。另一方面也因其某種程度的優勢組合而能夠對于人類文明的發展有所貢獻。

從這個觀點看，主張在同一共同體內部匯集和融合古往今來人類所創造的全部優秀文化成果，進而創造人類最理想的文明與文化，實際不過是一個共同體整體主義的文化理想或文化夢。美國文化不是人類最理想的文化，中國文化也不是世界上最糟糕的文化。我們不對傳統文化抱殘守缺也不盲從今日之美國文化，因為中美家庭文化作為人類整體家庭文化的局部都不是完美的，都須在相互聯系、相互滲透、相互影響、相互制約、相互作用、相互合作、相互依存中逐步地創生愈益復雜、愈益新穎、愈益適合人之本性和社會發展的更高形態家庭文化。

我們要比較更要審視中美家庭文化的比較，這是一種博大寬宏的眼界。不比較，就看不到二者的差異：不審視，就難以邁開雙腳走向未來。凡有利于我們幸福和進步的，我們就傳承，就“拿來”；凡不利于我們幸福和進步的，我們就拋棄，就拒絕。中國家庭文化既要重視個體成分、激勵個體要素、發揮個體活力，承認在平等條件下的競爭觀念，又要強調傳統文化中“仁”、“義”、“禮”、“智”、“信”、“忠”等倫理道德，淡化西方競爭觀念中血淋淋的殘酷因素，使中國式的競爭帶有溫情主義色彩。為了促進經濟的進步，我們要徹底拋棄家族網的集體自私自利和對人個性的壓抑，鼓勵個人價值的實現，建立獨立、平等的家庭文化：為了百年后不追憶曾經的“幸福美好”日子，我們要克服張揚個性所帶來的極端個人主義。提倡奉獻和尊老愛幼的傳統美德，因為現代人渴望在正式的婚姻關系中，在家庭生活中體驗那種為工業化所淡漠的人與人之間的溫情、信任，體驗傳統文化特有的溫馨，以歇息自己為電子時代、計算機和商戰所疲憊的靈魂，渴望建立起‘審視原始的，前工業時代那種宿命家庭關系，而在已經取得進步的基礎上，創造一種平等的、高情感和相互依賴的家庭與婚姻關系。“《中外文化概論》夫妻彼此獨立、相互攜手、共同創造，齊建家園，讓孩子們就在這片樂土上快樂成長、全面發展。”