韓海燕思想隨筆選

也說《論語》到底是本什么書

《神木》2007年第3期發表了陳沖先生《〈論語〉到底是本什么書》的文章，讀過之后有些想法，可遲遲沒有動筆，原因是我雖然這幾年在給孩子們教《論語》的過程中，讀了不少有關《論語》的書，但學養功夫不深，惟恐說錯了什么，以致上獲罪于圣哲，下貽誤于后學，就把一些想法壓在心里，誰知這東西是壓不住的，不如一吐為快寫出來，倘有不妥之處，還請陳沖先生批評。

《論語》到底是本什么書，自古及今尚未有一個準確的定論。仁者見仁，智者見智，深者見深，淺者見淺，牛糞者，見牛糞，驢屎者，見驢屎，如此而已。因此，說《論語》到底是什么，往往到底還不是什么。

說《論語》必然要提到孔老夫子。孔老夫子并不期望人人都說他好。子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”我們姑且不論，孔老夫子是“善者好之”者，還是“其不善者惡之”者。但對孔子這個人，一些人好之，一些人惡之，已成不爭的歷史事實。好之者，說《論語》，道孔子，說了道了兩千多年；惡之者，打孔子，砸孔家店，也打砸了兩千多年。說《論語》道孔子者，為孔子說了那么多好話，沒有給孔子添上一絲一毫的光彩；打孔子，砸孔家店者，說了孔子那么多的壞話，也未損孔子一絲一毫的光彩。過去如此，現在如此，將來還是如此。是敗絮裹十層綢緞依然是敗絮，是真金壓千年塵垢依然是真金。

打孔子，砸孔家店者，往往打砸的不單單是孔子，連孔子的“好之者”一齊打，一齊砸。秦代，“焚書坑儒”就是一例。其實，說《論語》，道孔子者，所說、所道都是自己的心得而已，所謂心得，乃一己之得，一時之見。一己之得，一時之見，自然不可能全面，比如易中天說《論語》的精神就是“讓世界充滿愛”，比如說于丹說《論語》的“真諦”就是告訴大家“怎么樣才能過上我們心靈所渴望的那種快樂生活”，比如說，陳沖說《論語》是一本講如何“治天下”的書等等。能說他們錯了嗎？不能，因為在《論語》里確實可以找到他們所說的根據。能說他們全對了嗎？不能，他們所說，只能算作冰山之一角。各人的視角不同，心得各異，是很自然的事情。千人千雙眼，萬人萬條心，其看點不同，其心得怎可能一致呢？即使就是同一個人，看《論語》，看一遍有一遍的感悟。年輕時看，也許看見的是一條小河，老了的時候，也許看見的是大海。因此，用自己的心得輕易去否定別人的心得，顯然，是不明智的，至少是沒有慎思過的。

“仰之彌高，鉆之彌堅，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。”這是顏淵對孔子的評價。

“仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷于日月乎？多見其不知量也！”這是子貢對毀孔子人的批評。

元朝蒙古族入主中原以后，崇信西藏密教，到忽必烈死后，由鐵木真“元成宗”繼位，就封孔子為“大成至圣文宣王”，并詔告天下：“先孔子而圣者，非孔子無以明。后孔子而圣者，非孔子無以法。所謂祖述堯舜，憲章文武，儀范百王，師表萬世者也。”

……

以上種種就是孔子好之者心目中的孔子。然而孔子在其惡之者心目中，卻是古今中外最壞最壞的人，說他是“民族的罪人”，說他“倒栽了中華民族的智慧之樹”，說他“折斷了中國人的脊梁”等等。相比之下，陳先生對孔子還算比較客氣一點的，說“孔子在他自己家鄉講學的時候（《論語》就是這類講學的結果），本來有不少人聽，不料忽然出了個叫少正卯的，在離他不遠的地方，也開課講學，孔子的聽眾中忽啦啦便有一批人跑去聽少正卯的課，不聽他的課了。他一點辦法都沒有，直到后來當了官有了權，上任后所辦的第一件大事就是把少正卯殺了”。為什么不聽孔子的課了呢？“皆因為少正卯的課比較講道理，而孔丘的課往往只講道不講理，即只講應該怎樣，不應該怎樣，不講或很少講為什么應該，為什么不應該，所以我說他只是個言論家，連理論家都不夠。”因此“孔丘死的時候，葬于泗水之上，‘墓而不墳’，連個墳頭都沒有起”。以上說詞，仿佛如陳先生親歷一般。在惡孔子者的眼里，孔子是頂級壞人，少正卯自然是頂級的好人了，豈只比孔子講的好，有人甚至把少正卯比作中國的蘇格拉底。蘇格拉底何許人？第一個軸心時代，也就是兩千五百年前，在世界的東方，世界的西方，幾乎是同時出生在這個地球的四五個頂尖級人物中的一個。就這么一個可以影響世界文化的中國的蘇格拉底——少正卯就被孔子殺掉了，孔子豈不成了十惡不赦的千古罪人了嗎？

可惜的是少正卯這么一個人物是否真有其人，早就成了歷史上的一大疑案，自從錢穆先生以大量的歷史史實，作出了無可辯駁的史學界公認的結論：少正卯這個人物根本不存在之后，至今還沒有哪一個“孔子惡之者”站出來，說一個不字。如此說來，孔子殺少正卯的事也就成了“莫須有”的罪名了。陳先生說少正卯講的如何如何好，如何如何有理，也只是一種虛構的東西了。而且誰都從未聽說過孔子生前的三千弟子、七十二賢人中哪個人因為孔子“只講道，不講理”而跑到別處聽課的事。倒是孔子周游列國，他的許多弟子還跟著去，不僅如此，到孔子死后，門徒還為他守喪三年，這倒是事實。《孟子》中有這么一段話：“昔者孔子歿，三年之外，門人治任將歸，入揖于子貢，相向而哭，皆失聲，然后歸。子貢反，筑室于場，獨居三年，然后歸。”不僅孔子的門徒如此追慕他們的老師，有許多魯人也追慕他們時代的圣人，紛紛在他的墓地居住下來，陪伴著孔子“百有余室，因命曰孔里”，“而且魯世世相傳，以歲時奉祠孔家冢。而諸儒亦講禮鄉飲大射于孔子冢，孔子冢大一頃。故所居堂、弟子內，后世因廟藏孔子衣冠琴車書，至于漢二百余年不絕。高帝過魯，以太牢祠焉。諸候卿相至，常先謁，然后從政。”

由此可見事實上并不是陳先生說的“經過300多年時間的檢驗，孔丘的價值終于被漢武帝發現，也就是說孔子被人尊敬并不是自漢武帝才開始的。

平心而論，孔子“吾少也賤”的一個人，十五歲志于學，“學而不厭，誨人不倦”活到如此輝煌的程度，恐怕是古今中外前無古人，后無來者啊，就這么一個偉大的中國人，還不值得我們每一個真正的中國人學習和尊敬嗎？可就這么一個偉大的中國人，偏偏時常遭到人們的攻擊，而且攻擊者偏偏又都是一些中國人。這種令人不可思議的中國現象，正印了孔子“鄉人之善者好之，其不善者惡之”的話，只不過變成了“國人之善者好之，其不善者惡之”罷了。孔子除殺少正卯這個“莫須有”的罪名以外，孔子另一條嚴重罪狀就是“君君，臣臣，父父，子子。”陳先生說：“什么是孔丘心目中做良民的綱？那就是八個字：‘君君臣臣父父子子’。”這四個疊起來的字，原本是孔子對齊景公說的。當時齊景公“失其君道，威福下移。失其父道，嫡庶內亂”，不知如何是好，這才請教于孔子。孔子說此話，是對治齊景公所犯錯誤而說的，有循名責實之意，所責側重在君父這一邊。齊景公心知肚明，可齊景公卻用“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”這么一句話搪塞過去，不知悔改，導致“陳氏弒君篡國之患”。稍稍了解一下歷史，了解一下孔子當時說此話的語境，就不會作出錯誤的判斷。但“孔子惡之者”，從古至今，把這一條當作孔子的主要罪狀批。孔子豈不冤哉！至于后來的“三綱”似乎并不是孔子的發明，“君要臣死，臣不得不死”，“父要子亡，子不得不亡”也不是孔子的創造，管仲沒有跟著他的主子公子糾去死，還輔佐齊桓公一匡天下，有人批評管仲不忠，孔子不僅沒有批評管仲，還表揚了管仲。定公問：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠”，首先要求的還是君，這是孔子一貫的思想。至于那些不仁的昏君，“率天下以暴，而民從之”的暴君，孔子及其儒者從未說過他們的好話。

總而言之，《論語》并不是如陳先生所說是一本專講“治天下”的書，也不是一本“專勸皇帝當明君，教育百姓做良民”的書，有這方面的內容，也是教人如何做一個人。“自天子以至于庶人，一是皆以修身為本”，這是孔子對所有人的要求，因此，有人稱孔子的學問是人學。孔子是儒教的創始人，儒字從人，人字旁一個需要的需字，會其意，儒者，就是人需要的人。“國家興亡，匹夫有責”，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，“己所不欲，勿施于人”，“己欲立，而立人，己欲達，而達人”，這些才是《論語》的核心思想。“中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”，這才是孔子所追求的最高精神境界。

陳先生說“要德先生，要賽先生”，這沒錯，但“打倒孔家店”則沒有這個必要。民主、自由、科學，也還是要人去做的，倘若，人不知道如何做人了，到處是野蠻，到處是欺騙，到處是腐敗，就像老百姓說的“鞋沒有鞋樣子，襪沒有襪樣子，人沒有人樣子”，“德先生”、“賽先生”又奈何得了什么呢？

《易·家人》彖曰：“家人，女正為乎內，男正為乎外，男女正，天地之大義也。”父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦而家道正。家正而天下定矣。難道父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，婦不婦才是今天的人所追求的“自由”和“民主”嗎？

《論語》到底是一本什么樣的書？我說《論語》是一部高深永恒、包羅萬象的書，就像顏回說的那樣，“仰之彌高，鉆之彌堅”。《論語》如果能說“到底”，也就稱不上高深了，最高深的也是最平實的，最平實的才是最高深的！

真有上帝，上帝最喜歡的人一定是孔子

黎鳴先生《孔子使中國人永遠倒霉，永遠倒大霉》的文章里說，“西方人長期崇拜上帝，所以他們的人性愈來愈像上帝，中國人長期崇拜孔子，所以他們的人性愈來愈像孔子。”此論不可成立。據黎鳴先生說：“上帝是個抽象”，抽象即無像，無像之像，就無像可像，西方人的人性怎么就像了上帝了呢？上帝如果有像，豈不也成了具像了嗎？人性如果能像了上帝，那么上帝也必具了人性，具了人性的“神”，還是上帝嗎？由此推下來，黎鳴先生“西方人像上帝”論不可成立。不僅西方人像上帝論不可成立，就是“中國人像孔子”論也不能成立。試問。孔子三千弟子，七十二賢人中哪一個像孔子？魯國有那么多人崇拜孔子，哪一個人像了孔子？孔子歿后，子夏、子張、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之。強曾子，曾子曰：“不可。江漢以濯之，秋陽以暴之，皓皓乎不可尚矣。”由此可知。孔子的弟子中都沒有一個像孔子者；有子也說：“麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，泰山之于邱垤，河海之于行潦，類也。圣人之于人，亦類也。出于其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛于孔子也。”孔子之后到現在二千五百多年了，在古人里，學孔子者，亦步亦趨，不能說沒有下了功夫，可自古到今，沒有聽說誰像了孔子。

既然西方人性像上帝說，中國人性像孔子論都不能成立，那么，中國倒霉論也不能成立。

可黎鳴先生為什么能作出如此荒謬的結論呢？好惡所致也，黎鳴先生好上帝，好西方人，惡孔子，惡中國人。《大學》中說：“好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。”除此，還能有什么解釋呢？

黎鳴說：“上帝是什么？上帝是唯一的‘神’，神是什么？先于一切，而又創造一切的無上存在，無上存在是什么？無言可說。”

說了半天，上帝是個“無言可說”的存在，這個存在就是上帝。中國人信了這個存在就有救，不信就倒霉。其實，黎鳴先生所說的那個存在不就是中國人說的道嗎？道也是個“無可言說”的存在，也是“先天地而生”的存在。“道生一，一生二，二生三，三生萬物”也是個創造一切的存在。不過，中國人把那個存在不叫上帝，不叫“神”，叫作道，在中國的文化里，鬼神也是萬物之中的一種，也是道所生道所長，道所成。孔子也承認有鬼神，可他要人們“敬鬼神而遠之”，他不言“怪、力、亂、神”。季路問事鬼神，子曰：“未能事人，焉能事鬼？”季路又問：“敢問死？”子曰：“未知生，焉知死？”孔子是個很實際的人，他要人先把人的事做好，把活著的事做好。

中國人也有信神的，但神沒有唯一，只有道是唯一。山神土地門神灶君，舉頭三尺有神靈，五行八方，風婆雷公，要什么神有什么神，想敬什么神就敬什么神，在中國人的心里，神不是至尊，道才是至尊。黎鳴先生想讓中國人信上帝，從此不再倒霉，用心良苦，可是要辦成這么一件事，難度是非常非常大的，即使中國人全信了上帝，恐怕也難逃倒霉的命運。因為中國的倒霉肯定地說不是上帝使然，也不是“人性像了上帝的西方人”使然。上帝愛眾人，上帝對眾人的愛一定是一種不加任何條件的大愛，絕對不會因為不信他，他就使他所愛的人倒霉。因崇拜上帝而人性像了上帝的西方人，也絕對不會因不信上帝就去殺害他們。可偏偏在這個世界上，就有這樣的事情發生。中國人因為孔子倒過霉，阿富汗沒有孔子，伊拉克也沒有孔子，可也要倒霉，這些倒霉的事，到底是誰弄出來的呢？既不是上帝弄出來的，又不是人性像了上帝的西方人弄出來的，那么一定是不信上帝的西方人弄出來的。不信上帝的西方人為什么不因不信上帝而倒霉呢？難道就因為他們是西方人嗎？

中國是一個多宗教的國家，信上帝的人過去就有，現在就更多了，現在的中國政府很寬容，十分尊重人們的信仰自由，上帝的信徒在城市在鄉村到處傳教。既然信了上帝就不倒霉，可為什么信了上帝的中國人還要跟著倒霉呢？難道就因為他們是中國人嗎？

至于說孔子使中國人永遠倒霉，永遠倒大霉，此話也有些一概而論，中國人里頭不信孔子的人比信孔子的人多的多，就現在的中國，一萬個人里頭，恐怕找不出一兩個真信孔子的人，近幾年出現的由唐裝、漢服、祭孔、拜孔、名人解說經典、兒童導讀所構成的所謂“國學熱”大都是商人的炒作。真正的孔學，到漢代就變成了訓詁學，到了唐代就變成了詩賦學，到了宋代就變成了程朱理學。再加上批孔，一批再批，早把孔學連根刨了。哪去找信孔子的人呢？可中國人還為什么要永遠倒霉，永遠倒大霉呢？難道就因為中國過去有過個孔子嗎？

黎鳴先生張口倒霉，閉口倒霉，我不知何謂倒霉。中國人倒霉的事莫過于八國聯軍打進中國的事，莫過于日本侵華的事了。還有比這更倒霉的事嗎？如果這算作倒霉，這個倒霉還是因沒有聽孔子的話所致。孔子說：“以不教民戰，是謂棄之。”中國共產黨，教民以戰，全民皆兵，西方列強不是“夾著尾巴逃跑了”嗎？

孔子不是上帝，孔子是個人，黎鳴先生所說的上帝，如果就是中國人所說的道，那么上帝最喜歡的人一定是孔子了。中國人真如黎鳴先生所說的“中國人性像了孔子”，那么，上帝偏愛的一定也是中國人。因為孔子就是一個“志于道，據于德，依于仁，游于藝”的人。

讓中國人倒霉的不是因為中國人不信上帝，也不是因為中國人信了孔子，而是因為西方人的霸道。要中國人不倒霉，惟一可信的就是“自強不息、厚德載物”的精神，是中國人自己，而不是別的什么東西。

黎鳴不懂孔子更不懂老子

黎鳴提出了“自然之道”、“自然之德”之說以反孔子之道德，說明黎先生不懂孔子，更不懂老子。老子說過“道法自然”，可沒有說“自然之道”，老子所說的“道法自然”的道已不是天道而是人道了。《老子》七十七章說“天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足；人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？惟有道者。”“損之又損，以至于無為，無為而無不為”。這就是天道，天道無私，人要做到“無私”太難了，大都是“損不足奉有余”。老子把人分成三等，即，上中下。他說“上士聞道，勤而行之，中士聞道，若存若亡，下士聞道，大笑之。”在這三等人里頭，即使是個“上士”也得勤而行之，才能得道。“中士”，對于道處于信與不信中，“下士”根本不信道，這兩種人怎么可能“自然之道”呢？老子這段話，和孔子“中人以上，可以語上也，中人以下，不可語上也”是一個問題的兩種表述。無論老子，還是孔子都說要得到道必須修德。德不修，也絕不會有“自然之德”。孔子說“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂矣。”“德不修不得，學不講不明”，世界上哪有不修就能自然得到德的道理？老子說：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于鄉，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。”老子說了那么多的“修”才能有“真”、有“馀”、有“長”、有“豐”、有“普”。如果不修，哪來的德呢？在這個問題上，孔門有和老子相似的說法，那就是“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”

道、德、仁、義、禮，不是孔子的專利，老子也講。老子說“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首”，當強調禮的時候，人們已不講“道、德、仁、義”了，亂世就開始了。人類不得不求助于法，法治，其實是一種無奈的選擇。

孔子所做的一切努力，只是想讓人類回過頭去把失去的禮、失去的義、失去的仁、失去的德，再找回來，回到道。可是孔子的愿望是很難實現的。但我相信總有實現的一天，因為老子還說過：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣”。老子講的道德是真道德，孔子講的道德也是真道德，只要讀讀《論語》，讀讀《老子》，誰都會明白。可惜，讀《論語》、讀《老子》的人太少了。即使讀，也有讀不懂的，黎鳴就是其中的一個。

孔子與老子根本上沒有什么分歧

有人說孔子與老子的根本分歧就兩個字“自然”，老子順應自然，孔子要逆反自然。還說孔子拋開了老子的“道德”，拋開老子最高的“自然”，而把“仁”提到了最高。此論差矣。孔子與老子在根本上就沒有什么分歧，孔子也沒有逆反自然，相反，孔子正是由于順應了自然才成其為孔子的。“仁”也不是孔子能提到最高，而是自然把“仁”提到了最高。

這是老子告訴我們的。老子在《道德經》里就這個問題作過精辟的論說，他說：“大道廢，有仁義”。仁義是怎么來的？是大道廢了之后才有了仁。老子還說：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，亂之首。”老子在這里明確告訴我們，仁是失德之后產生的。禮也是，忠信薄了，社會開始亂了，這才不得不用禮來約束人們的言行。仁也好，義也好，禮也好，法也好，都是社會發展到了一定的程度才產生的，是社會的產物，并不是哪一個人想提倡個什么就能提倡起來個什么，誰也沒有那么大的能耐。一種東西在社會上流行，首先是社會有了這方面的急需，這才會一倡百應。倘若大道沒有廢，人們都以大道行事，還需要講德嗎？倘若人人都講德，還有必要說仁嗎？倘若人們都有一顆仁愛之心，還需要義嗎？倘若人們都講義，還要禮嗎？同樣的道理，倘若人們都知道榮恥，胡錦濤總書記還有必要提出個“八榮八恥”嗎？

由此看來，孔子當初講仁講義講禮，完全是順應時勢而來的。仁、義、忠、信、孝、慈，君君，臣臣，父父，子子全都不是孔子的私貨。孔子早就說過，他是“述而不作”，孔子所述的東西，在孔子之前就有了，孔子只不過是中國文化的一個集大成者。孔子和老子有什么分歧可談呢？孔子也好，老子也好，都是中國文化之樹上生出的主要分枝，中國文化之樹，根深葉茂，根而干，干而枝，枝而葉，累累相承，形成了一株不朽之樹。這棵樹上，千枝萬葉，盡管枝枝相異，葉葉不同，可根本上是一致的。因此，凡對孔子、對老子有深入研究的，都會作出這樣的結論：殊途而同歸，百慮而一致。

因此，以老毀孔，是一種無知的表現。可是毀孔者并不了解這一點，因為他們對老子也沒有多少研究，只是為了毀孔，才把老子抬了出來。前一陣子不是把上帝也抬出來了嗎？上帝是神，孔子是人，人神不是同類，原本就沒有可比性，可有人硬拿孔子和上帝比。說什么上帝使西方自由、民主，上帝使西方人聰明，孔子則使中國專制，使中國人愚蠢。如果中國人真的愚蠢也應該和孔子沒有多大關系，因為孔子是兩千五百年前的一個人，怎么可以苛求幾千年前的一個人把幾千年后的事都管起來呢？老子確實偉大，說老子是中國乃至世界第一哲人，一點也不過分。但老子偉大，不一定就能證明孔子“是嚴重匱乏正確思維能力從而智能極其平庸的庸人。”更不能證明孔子是個什么“球”。孔子既然是個什么“球”，既然是一個“極其平庸的庸人”，何用一些人煞費心機、不遺余力地反孔呢？

幾千年來，無論對于中國人來說，還是對于外國人來說，孔子已不是一個人的符號，而是中國文化的符號了。孔子偉大就偉大在他“述而不作”，偉大就偉大在他和整個中國文化融為了一體，偉大就偉大在他能順應自然。中國古代的圣人不唯孔子一人。孟子說：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時者也。”孔子是一個識時務的人，時務是什么？時務就是自然的一種勢。自然無聲無息，可自然無所不能，無所不在。任何人任何物，順自然者生，逆自然者亡。春種、夏鋤、秋收、冬藏，這就是自然，違背了自然就不行。大棚蔬菜逆自然而生，可在大棚里人得營造適合蔬菜生長的室內溫度，蔬菜才能生長，說到底還是在順應自然。植物如此，動物如此，人如此，文化亦如此。逆反自然的文化必然是短命的，很快就會被歷史淘汰。孔子文化之所以不朽，其根本原因就在于順應了自然。打開《論語》看看，字里行間，處處透露出順應自然的智慧之光。“適者生存”是西方一個很著名的哲學論點，孔子文化長盛不衰，正是“適者生存”這個論點最好的見證，怎么可以說孔子是逆反自然呢？中國人選擇孔子，也是自然使然。孔子是和中國文化融為一體的，這是中國人唯一的選擇。歷史上的事我們沒有親睹，不敢妄加評論，近代，從砸爛孔家店到世界各地修孔子學院的歷史，我們是目睹者。出生在文革前的人，誰都不會忘記“破四舊”的歷史。在那個時代，誰家家里還敢藏一本古書？藏下就是禍患。在我們縣城南面有個造麻紙廠，有一次我到那里看到小山似的書堆了大半個院子，有的古書裝在布套子里，枕頭似的，造紙工人拿鐵锨鏟糞似的，把布套子鏟爛，同爛鞋底一起裝入打漿槽里，打了紙漿。多可惜啊！那是一場破壞文化的運動，那場運動不是沖孔子一個人來的，而是沖整個中國傳統文化來的。因為孔子是和中國文化融為一體的，孔子理所當然要受到最嚴重的打擊。打那之后，中國的教育就完全走上了遠離中國傳統文化的教育，遠離孔子文化的教育。幾十年之后，我們這一茬人，從青年步入老年，才逐漸認識到遠離傳統文化的教育，遠離孔子的教育，是一種多么可悲的教育啊！1996年，九位德高望重的文化老人，向全中國發出了“緊急呼吁”，緊隨其后，臺灣王財貴教授，來到大陸，作了“百年震撼”的報告，這才喚醒了沉睡在打倒孔家店歷史煙塵里的中國人，2000年，北京大學有一個名叫逄飛的青年，成立了“一耽學堂”，2001年河北涿州出現了中國第一個義塾——文昌祠義塾，同年陜西佳縣出現了燕翼堂義塾。這些傳播中國傳統文化的民間組織，以一種強烈的歷史使命感，一種文化責任心，開始了極其艱難的義教。經過了數年的努力，終于得到了社會的承認，使更多的人走上了復興中國傳統文化之路。

我們這一代人親自經歷了傳統文化從衰落到復興的這么一個全過程，這個過程告訴我們，文化復興也是一種自然使然。儒家文化，道家文化，佛家文化，西方文化，東方文化都擺在了我們面前，想學什么就學什么，喜歡學什么就學什么，完全也是一種自然的選擇，選擇什么、不選擇什么，都在自己，誰也不管誰，誰也管不了誰。現在是這樣，過去是這樣，將來還會是這樣。因此，扣在孔子頭上的種種罪名，都是“莫須有”的罪名。今后還會有人把人們想不到的罪名扣在孔子的頭上，這也是一種自然，誰都管不了。

老子說：“上士聞道，勤而行之，中士聞道，若存若亡，下士聞道，大笑之。”孔子也說：“中人以下，不可語上”，米有三種價，人分上中下。中人以下，給他語上，他會笑你傻，他會罵你蠢，這就是自然。有人把孔子說成圣人，有人把孔子說成個“球”，誰能說這不是自然呢？上士有上士的自然，中士有中士的自然，下士有下士的自然，人有人的自然，狗有狗的自然，一切都在自然之中表現自己。這就是我所看到的自然。

【編后語】老子創立了道家學派，他對我國古代思想文化的發展，作出了重要貢獻，而且對我國2000多年來思想文化的發展，產生了深遠的影響，是古今少有的社會辨證邏輯大師。孔子思想在近現代以來的新發展是指近代西方文明輸入中國以后，在中西文明碰撞交融條件下產生的新儒學。新興的“大眾儒學”是當代新儒學發展的最高成果。實際上孔子和老子學說思想互補的文化，陰陽相濟，不可分離。兩者互成對比、陪襯，互為補充、支撐，唯其如此，中國文化才完整、動人、充實、神秘。

欄目責編/沙人王剛