福建土樓 文化景觀的保護探索

土樓為我國鄉土建筑的典型代表，是以生土、木材和石材等本地建筑材料建造的大型集合住宅建筑。土樓集中分布于福建、江西、廣東三省，其中密度最大、數量最多、類型最為豐富的是福建土樓。據不完全統計，福建土樓的總數達萬座以上。這其中又以福建西南部的永定縣、南靖縣、華安縣等地區分布尤為集中，總數超過3000座，且保存狀況良好。

作為2008年申報世界遺產對象的“福建土樓”包括：永定客家土樓——初溪土樓群、洪坑土樓群、高北土樓群、衍香樓、振福樓(簡稱“三群兩樓”)；南靖土樓——田螺坑土樓群、河坑土樓群的懷遠樓、和貴樓(簡稱“兩群兩樓”)；華安土樓——大地土樓群。計46座圓形、方形和其他形態的土樓。

土樓作為一個技術組合整體及文化景觀的杰出范例，代表了中國地域文化，反映了人類與環境的相互作用，具有很高的歷史、文化、科學和生態價值。因此，華安大地土樓群的二宜樓1996年被國務院公布為第四批全國重點文物保護單位。2001年，南靖的田螺坑土樓群、和貴樓，永定高北土樓群中的承啟樓、洪坑土樓群中的振成樓、福裕樓、奎聚樓，作為第五批全國重點文物保護單位中的合并項目，與二宜樓合并、并改稱“福建土樓”；2006年，永定初溪的集慶樓，南靖的懷遠樓，華安大地的南陽樓等，在全國第六批重點文物保護單位中被歸并人“福建土樓”。其他土樓建筑多為省級或縣級文物保護單位。2003年，南靖田螺坑還被公布為首批“中國歷史文化名村”。

古代與近現代的土樓

在豐富多彩、絢麗多姿的世界民居建筑中，福建土樓以造型獨特、規模宏大、結構奇巧而著稱于世；以豐富的閩西客家民系文化和閩南福佬民系文化的內涵和獨特的聚居方式，在中國民居建筑乃至世界民居建筑中獨樹一幟；為人類學、建筑學及其他相關學科研究提供了豐富的實物資料。它以各個時代大量的實物形象和文字史料，從不同側面展示了自11世紀至今福建西南部經濟、文化、社會的發展與變化，對我國建筑藝術與技術的創新和發展有重要貢獻。

比較分析，福建土樓以其獨特的建筑形式、高超的工程技術和豐富的文化內涵等特點而有別于其他生土建筑。在其形成和發展過程中，既十分注重與當地的自然環境相結合，同時隨著中原居民南遷入閩，又充分吸收了中原的傳統文化，形成了獨具特色的圍合型生土建筑。

過去，人們對傳統建筑的價值評價往往依據其年代的久遠程度。福建土樓產生于宋元時期，明清時代得到極大的發展，在規劃布局、營造建設方面形成了成熟的技術和工藝，成為典型的沒有建筑師的建筑。極有意義的現象是，土樓建筑在民國時期、解放后直至1970年代仍有大量的建設，充分反映了福建土樓具有的強大生命力。與此同時，傳統形式的土樓建造使用，使得這種地方文化以及生活方式也得到一定程度的延續。在人們開始關注“二十世紀遺產”保護的時候，土樓建筑和聚落的價值應該得到進一步的研究與發掘。

土樓的“土”與“不土”

因防御和其他功能的需要，福建土樓一般以夯土實墻作為建筑的外墻，外墻厚度多在1.2米～1.5米以上，斷面呈上小下大的梯形，外墻底部厚度為外墻頂部的1.5～2倍。從而保證了外墻墻體自身的穩定性和安全性。高大厚實的外墻在聚落環境中具有極強的視覺沖擊力，也帶給它“土樓”的稱謂。

其實，土樓建筑是以木結構和夯土墻共同承重，內部由穿斗式或抬梁式木構架等傳統木結構形式，建構起三層、四層甚至五層的家族聚居的大型集合住宅。其架構之精美、規模之宏大，常常讓人驚嘆不已。當地的導游在介紹南靖田螺坑土樓群時，經常將其與拉薩布達拉宮的雄偉相提并論，而每當我看到這些偉岸的土樓建筑時，腦海中總會浮現日本京都清水寺的雄姿。

不僅如此，福建土樓作為世界上山區夯土建筑之大尺度者，是生土建筑中具有創造性的藝術杰作。土樓建筑群布局巧妙利用山間狹小的平地和當地的生土、木、石等建筑材料，適應聚族而居的生活與防御要求，營造出“天人合一”的人居環境和文化景觀。

土樓聚落與山體等自然環境的完美結合，代表了中國地域文化以及人與環境的相互作用。土樓建造是以生土夯筑外墻與樓內木構架建造而成，在夯土建筑技術上達到很高的成就，是建筑群體和技術組合的杰出范例。在提倡建構資源節約型和環境友好型社會的今天，土樓建筑的傳統智慧中有許多可以利用和發揮的技術與工藝。

住人與不住人的土樓

在中國進入快速城市化階段及地方經濟發展懸殊較大的社會經濟背景下，土樓傳統大家庭式聚居方式也受到劇烈沖擊，加之土樓建筑多年來缺乏必要的維修、老朽化現象日趨嚴重，導致原住民的大量遷出。一方面，空關或較少人居住的土樓建筑，其老朽和毀損程度明顯加劇；另一方面，村民在土樓建筑群附近無序建設的私房建筑，直接對土樓聚落的傳統風貌帶來嚴重破壞。面對這樣的局面，有人認為：除少數代表性建筑可改建為博物館、發展旅游外，大量的土樓已不適應當今的生活。

為使這種獨特的傳統民居得到有效保護，從1999年開始，以申報世界文化遺產為契機，南靖、永定兩縣政府與同濟大學國家歷史文化名城研究中心合作，同當地村民一起致力于福建土樓的保護工作。自2001年以來，兩縣政府總共投入700多萬元資金，對土樓建筑群和古村落整體環境進行全面整治、改善，對多數土樓建筑進行保護修繕。

九年的實踐證明，保護項目中采取的措施和保護途徑是合理且有效的。項目的實施不但使土樓保護狀況整體得到改善，而且也使遺產價值和保護知識在公眾中得到廣泛普及，實現了福建土樓的價值重現。

在保護項目進行前，土樓村寨及土樓內部的居住條件較差，缺乏必要的生活基礎設施；土樓歷史上長期存在的、傳統意義上的家族制也逐漸淡化；加之地區經濟發展的不平衡以及村寨自身經濟活力的下降，導致大量土樓原住民，尤其是青壯年居民的外遷，甚至離開土樓村落到外地謀生。

保護項目實施后，通過對歷史建筑的修繕，居住環境整治和基礎設施建設，使土樓整體環境得到明顯改善。首先是對土樓內的搭建、外圍牲圈等與土樓環境風貌不相協調的建筑物、構筑物，進行了整治、拆除，共拆除搭建等建筑物37000平方米。美化、綠化土樓周邊環境及山體植被53500平方米。土樓內外部環境和居住條件的改善，吸引了不少原住民的回歸。在防治自然災害方面，通過植被綠化和整治加固工程，控制山體滑坡和泥石流的發生，有效地減少了地質塌方對土樓造成的潛在威脅。在單體土樓內部實施排水溝的維修和新建擴建工作，保證各樓排水暢通，消除水災火災隱患。

地方政府還制定了經濟復興的相關政策，發展地方產業和旅游業以提高地方經濟活力。政府支持土樓居民開辦農家飯店、農家旅社，開發有土樓特色的工藝品，發展旅游經創建客家民俗博物館、土樓博物館、土樓文化博物館等，展示客家土樓博大精深的文化內涵，對宣傳客家文化、地方傳統文化，增強民眾的保護意識起到積極的作用。

在旅游開發中，讓土樓居民參與利益分配。土樓村落旅游的門票收入由土樓居民、開發運營方和政府三方共享，其中門票收入的一部分返還土樓居民用于土樓保護及改善自身生活條件，如田螺坑土樓群每月旅游門票收入的20％(約3300元)可返還于當地居民。

今天與明天的土樓

土樓聚居建筑的修繕和土樓聚落的保護，為改善社會關系、維持社區網絡以及傳承傳統文化(如客家文化)提供了環境條件，通過適當的干預，在土樓聚落中導人現代生活條件，增強現代社會對傳統社群生活模式消解的抵抗力量。保護項目除注重對土樓居住生活品質的提升外，也關注對地方傳統文化和民俗活動的保護與傳承。根據保護規劃制定的保護策略，地方政府積極開展對當地非物質文化遺產的普查與登記建檔工作，同時通過財政撥款對土樓宗教、民俗活動進行扶持，促進了社群文化的延續。自2001年開始，每年春節，每處土樓群都會得到800元～1500元的撥款用于傳承土樓的傳統民俗活動。

有人居住的土樓建筑的保護，需要適度改善原有的居住條件，才能延續傳統建筑的生命(使用周期)。在維持傳統風貌的同時，如何采取適當的保護措施，改善居住條件是其中比較敏感的課題，福建土樓建筑保護實踐闡釋了土、木等源自自然界的、地方性材料的當下價值。而且，周邊環境的整治工程還充分考慮了自然環境、地形地貌和農業生產之間的平衡，考慮了農業生產、果樹種植和田園生活在當代社會存在的可能性和意義。這一保護實踐項目，在文化景觀保護方面進行了有益的探索。在對土樓維修、修繕工程中，國家級非物質文化遺產——版筑技術等傳統建造技術的使用，為歷史環境保護中無形文化遺產的傳承提供了可能。

福建土樓保護整治，在鄉土歷史景觀和地域自然風景的整體性保護方面進行了有益的探索，在推進土樓周邊環境整治實踐和申報世界遺產的過程中取得了一定的成效。然而，土樓的保護工作依然面臨著許多挑戰。已完成保護整治工程的項目只涉及申報世界遺產的“福建土樓”，而大量未作為申報對象的“非世遺”土樓，其命運依然不容樂觀。

如何實現土樓村落的環境品質的整體提升，重新吸引年青人回歸，在新農村建設過程中，通過遺產保護利用、恢復地區的生機與活力，實現村落的可持續發展，構建土樓村落和諧社會，才是土樓保護的終極目標。而且，土樓傳統的建造技術在當今發展節能、環保的技術仍可挖掘、革新和利用。客家獨特的民風民俗等無形文化遺產，也可作為新農村建設中的重要基因積極傳承和大力弘揚。相信以世界遺產“福建土樓”為示范，閩西南土樓建筑和村落的明天一定會更美好!