傅山：太原的賢哲

明萬歷三十五年丁未(1607年)，傅山出生于太原府的陽曲縣。他一生歷經了明清社會變革的歷史時期。在“家事國事天下事，事事不如人意”的社會背景下，他以凜然的氣節、獨立的思想、淵博的學識，成為社會鼎革之際不屈不撓反抗異族的精神領袖、中國17世紀偉大的啟蒙思想家、享譽南北的一代宗師、風格獨特的文壇巨子、書壇巨擘……作為明清的一位志士仁人，傅山至今仍受到人們的緬懷與敬仰，銘刻于民眾的文化記憶之中。

明朝末年，中國新的生產方式的萌芽，新的市民意識形態逐漸興起。在這樣一個商品經濟急劇擴張、思想宗教生活走向開放、城市文化繁榮的時代，在社會巨變促成的蓬勃多元的文化環境下，傅山站在時代進步的一面，主張對原有社會進行根本性改革，以求明王朝之“中興”。他的這種積極的思想，史家認為是深受家學及社會變異思潮影響所致。

傅山出生于書香門第，從小受到良好的傳統教育。他在《覽息眉詩有作》中提及其家學的主要特征是“不屬襲古格”，他決心“從好負雄志，雕蟲恥寄托”，若墨守成規，“翻憐其識見，幾時得開拓”，因此他立志遵循先祖的遺愿，樹立雄心壯志，繼往開來，勇于進取。為此，他在明末做了兩件有意義的大事。一是撰寫了《性史》。《性史》完成于1644年以前，對于心性的討論是晚明學者十分熱衷的話題。雖然此書不幸于明清鼎革之際散伕，但從傅山自己的記述看來，此書充滿了“反常之論”。他說：“貧道昔編《性史》，深論孝友之理，于古今常變多所發明。取二十一史中應在孝友傳而不入者，與在孝友傳而不足為經者，兼以近代所聞見者，去取軒輊之…一然皆反常之論，不存此書者，天也。”他認為古史古學中以往關于人性以及人與社會關系之理，都應作重大的改變。就是說，人陸的本質，在他看來，就是應尊重人的自然本性，反對束縛人性的一切陳規舊習，尊重人的個性自由，反對禁錮個性的一切傳統制度規范，重新恢復或塑造自由、獨立、自尊的人性。這種新的關于人性的觀點，與傳統的人性觀念格格不入，故傅山謂之“皆反常之論”，這無疑是一種具有新時代曙光意義和劃時代意義的觀點。

傅山做的另一件意義重大的事，是在明崇禎九年(1636年)，變賣家產籌措資金，和摯友薛宗周率領晉省三立書院百余名同學，為其老師山西省學正僉事袁繼咸申冤。經過一年多的斗爭，次年四月，袁繼咸被判無罪獲釋。山西學子的這次勇敢無畏且成功的請愿行動，博得士林一片喝彩。傅山作為這次運動的一位領袖人物，被喻為“山右義士”而名震京師，時年僅30歲的傅山自此被視為山西文人的領袖，名揚天下。

在京師期間，作為一位關心時事的知識分子，傅山不僅在山西學子赴京請愿的行動中扮演了領導角色，顯示出他高度的政治責任心和組織能力，而且他還作了《喻都賦》一文，證明了他對國家命運的關心。當時滿洲人對明王朝已構成嚴重威脅，京師告急，坊間不斷有遷都的傳聞。傅山在文中贊頌皇帝，相信他不會遷都，并提出中興王朝的緊急建議，其中“寬徭役而緩征”“撤摧釆之監使”以及“艱用武而中興”等都是切中時勢的應急之策。遺憾的是此建議未被采納施行，當時各種社會矛盾日趨惡化，僅七八年時間，明王朝便遭覆滅的命運。清初顧炎武在《贈傅處士》的詩文中，對此極為痛惜，他認為明王朝崇禎皇帝朱由檢，未能如商王武丁那樣，起用一位有才華的版筑工傅說為首相，使之如商朝一樣得以中興，實為千古之遺恨。因此他們相逢于太原古城時，只有抱頭痛哭而淚灑青衫了。

清初十余年中，傅山全身心地投入到反清運動中。在《龍門山徑中》，傅山寫道：“貧道初方外，興亡著意拼。人山直是淺，孤徑獨能盤。卻憶神仙術，無如君父關，留侯自黃老，終始末忘韓。”清兵入關后的甲申之變秋天，傅山著道服，戴黃冠，號朱衣道人，為的是“軒轅道士可云霄”，如留侯張良一樣，以宗教徒為外衣，興亡著意拼。他在《壯士》詩中云：“壯士夜不寐，撫劍傾深色”“生死即旦暮，男兒無故鄉。血丹中土碧，骨白高秋霜。”儼然以壯士自居。明末，他曾視農民軍為賊軍，但此時他改變了態度，稱之為義軍，并同他們并肩作戰。在太原晉祠的反清大戰中，他積極地參與了全過程，失敗后，他又為死難者制悼文。他還參與了孫謙的一次反清起兵預謀，事泄后在太原被捕入獄。在獄中作《獄詞樹》詩云：“深夜鳴金石，堅貞似有儕”，并進行絕食抗爭。1655年，經友人營救出獄而幸免遇難。出獄后，他不遠千里之遙，遠涉江南，至金陵到海州。此時年逾半百的傅山，仍懷壯士之心而為抗清奔波不已。

康熙初年，宇內反清趨于低潮，傅山承認了這種不愿接受的現實，進入了新的生活歷程，暫居于太原古城東南隅的松莊，投身到總結古學與創立新學的研究活動，其學術思想成就甚受稱道，并被譽為學海而名垂青史。

綜合創新的學術觀，是傅山思想的一大特色。他認為“古學不可廢”，古學是古代先哲的智慧結晶，是古人在解決人與自然和人與社會關系及人自我認識的總匯，為社會歷史的進一步發展提供了可借鑒的依據。他又認為“異端辭不得”，古學是由多元文化組成，因此應當都得到尊重，只有“好學而無常家”，興百家之學業，倡自由思想，破除一家之言獨占學壇的弊端，反對文化專制主義，才能做到融會古今之學，創立適合時代發展的新學，才能推進社會發展。

質不可為的人性自然論，是傅山思想中的一大亮點。傅山指出：古文化消極的一面，就是束縛人性，倡導奴性，使社會之人在權貴面前成為奴才，在學術權威面前成為人云亦云的奴儒，在金錢面前成為市儈與奴婢，從而嚴重地扭曲了做一個真人的本性，他認為這是人類進入文明社會的最大悲劇。由此他主張應堅決反對奴性，在《訓子帖》中，他宣稱：“寧拙毋巧，寧丑毋媚，寧支離毋輕滑，寧率直母安排，足以回臨池既倒之狂瀾矣。”這種思想意境，是人類渴望人性解放、個性自由的崇高追求，他提出的“自由”“平等”和“愛眾”的觀點，成為其人性說的基本屬性。

無理勝理和市井賤夫平治天下是傅山構建的理想社會觀。傅山從反清復明思想，發展為反對明清兩王朝的文化專制主義，進而主張否定漢唐以來不斷完善的古代君主專制。黃宗羲指出君王是天下的大害。傅山則在《圣人為惡篇》中斥責君王為無理者，認為市井賤夫為有理者，因此，應該讓市井賤夫取代君王而治國平天下。針對“無理勝理”，傅山論證說，事物在發展中，是循“反者道之動”的規則運行的，矛盾的雙方，總是向其相反的方面發展，而最終產生事物的新結構形體。就是說有理者，終歸走向無理，無理者終歸走向有理。具體到現實社會而言，君王是有理者，即有現實存在的依據，但這些根據隨歷史的演化是會消失的。市井賤夫在現實社會中是無理者，但終歸是會走向有理的一面，而成為社會之有理者，進而成為平治社會的主宰者。傅山的“無理勝有理”的獨特見解，是他對于明清乃至古代社會制度反思與總結中得出的結論，雖然具有社會理想色彩，含有重商主義的意蘊，但卻是近代生產方式萌芽時期的思想反映，就否定專制制度而言，具有積極的進步意義，在明清之際著名思想家中也是獨樹一幟的。因為他明確地宣告，未來中國的社會，是屬于工商業者的，而這一指向是正確的。

傅山以其博大精深的學問和堅持氣節的人品魅力，在康熙年間，蜚聲海內，飲譽朝野。作為山西學術圈的核心人物，傅山與戴廷拭、顧炎武等，在太原松莊和祁縣丹楓閣，建造了一處文化園地后，引得海內名士紛紛造訪。知名者有王士禎、黃宗羲、閻爾梅、屈大均和閻若璩等十余位之眾，他們先后在此處論學，共同探討古今之學，留下了深厚的文化遺產與精神財富。閻爾梅云“茫茫四海似無聲，且把長歌當痛哭。”顧炎武云：“蒼龍日暮還行雨，老樹春深更著花。”傅山亦有言云：“文人相輕之言，只不真人耳!”王士禎就丹楓閣而言，曰此處“適集一朝大聲”。時江南如皋，名士方以智、陳貞慧等建有水繪園，史家有“北有丹楓閣，南有水繪園”之說，一時南北呼應，他們共同創造了一代文化之盛，至今仍令人垂念不已。梁啟超言傳山之學“大河以北莫人及之”。作為明朝的遺民，傅山學行的優異也引得新朝的關注與尊敬。康熙皇帝玄燁詔設博學鴻儒特科，征召社會賢達，傅山雖以老病辭卻，但仍被抬往京師，被玄燁皇帝授予中書舍人之銜，及“鳳閣蒲輪”之匾，返晉后傅山仍自稱為民，但還是與新朝取得一定和解。康熙皇帝有“留心刑服念，鄙笑圖書焚”之見，表示他對包括傅山在內的反清名士寬容的一面。傅山反對民族歧視與壓迫以及反對專制的主張，也得到史家公允的評價與肯定。

作為書家的傅山，在中國書法史上享有盛譽。一方面，他是求“奇”最為激進的藝術家、狂草大師；另一方面，傅山曾大聲疾呼：“不知篆籀從來，而講字學書法，皆寐也。”主張直返先秦漢魏，追本溯源，糾正賤態奴書。他訪求金石，精研篆隸，針砭時弊，指點迷津，成為碑學思想最早的鼓吹者。其創作實踐，寫下了書史獨特的一頁。

傅山的畫亦獨立于諸家各派。他長于山水，跌宕疏狂，意境古拙，氣概不凡。其寫意書法與畫面相融，縱橫揮灑，直抒胸中憤懣抑郁的不平之氣。寫生則貼近現實生活，寄情其間，雖寥寥數筆，但意境高遠，一派粗獷豪放之風，飄逸灑脫之氣。他的畫作被清人列入“逸品”。

傅山的卒年目前尚無定論。一般認為其于康熙二十三年(1864年)仙逝，終年78歲。及葬以朱衣黃冠飾殮，長眠于太原西北霜紅之楓林中，會送者竟達千百人。時當朝重臣名儒魏象樞、陳廷敬等制之《祭文》有：“儒林慟失其師表兮，四方聞訃而含顰。古來富貴易磨滅兮，惟三立而不湮中郎。”“副在名山終不朽，太原高士有遺碑”代表了朝野的心聲。傅山生時曾云：“生既須篤摯，死亦要精神。”在他篤摯與拼搏的一生中，曾以“義士”“壯士”和“高士”的光輝形象顯現于世。他的一生都與明末清初的政治、學術、藝術的重要事件和潮流密切相關。

傅山思想所蘊含的綜合創新的哲理以及奮發圖強的民族精神，始終是促進中華民族復興與社會完善發展的一種精神力量。