昆侖考

我國的古史傳說、古神話、古文獻等，都提到“昆侖”。昆侖在中古已變為“崑(山侖)”，專指其為火山或高山。在我國西部的青藏高原，迄今還有以昆侖命名的山脈。前輩史家多有對昆侖的考釋，或有一見之說，然而似未觸及其古意。昆侖一詞相當古老，蘊涵著極為豐富的內容。它是我國西部先民的強勢文化符號之一，也是上古岷山地域古族的活動中心。這個符號隱藏著我國西部上古的建筑、城市和國家文明的發展進程。

一、 關于昆侖的多種說法

歷代的學者，對昆侖的說法很多，筆者認為主要說法有中心說、下都說、混沌說、高山說、花土說等五說。

1 昆侖中心說。《初學記》引《河圖括地象》云：“昆侖者，地之中也。”力主此說者是蒙文通先生。他在《古地甄微》里有篇論文，題目就是《再論昆侖為天下之中》。蒙先生在文中不僅提出了《山海經》是“蜀人書”的論斷，而且還指出：“黃河之南之昆侖，自非岷山莫屬。”其為卓識。岷山為我國西部之山，昆侖在岷山，此兼言昆侖在西方之說。《尚書大傳》和《淮南子》言昆侖是“中央之極”；郭璞注《山海經》說昆侖“蓋天地之中也”；《水經注》亦言昆侖為“地之中也”。可見昆侖中心說在古代是主流之說。所以，蒙先生經過廣征博引，辨證考訂，提出《山海經》“以蜀為天下之中”的正確結論。換句話說，昆侖、岷山、蜀地為地之中也。由此我們得知，我國西部岷山地域古蜀人之昆侖，被其族人認為是天下之中心。

2 昆侖下都說。《山海經·西次三經》云：“昆侖之丘，是實惟帝之下都。”郭璞注：“天帝都邑之在下者。”《海內西經》又云：“海內昆侖之虛，在西北，帝之下都。”這當是較早之昆侖，被古蜀人認為是天帝在下地的都城。《搜神記·三三六火浣布》也說：“昆侖之墟，地首也，是惟帝之下都。”晉代干寶在此加了個“地首”，可見昆侖是下地的首都。上古岷山地域的蜀人，認為其祖先是天上下凡來的，故稱第一個昆侖是帝之下都。古蜀人后來建了多處昆侖，應是天帝任命之王者的首都，不過被后世混淆了。加之昆侖傳述為昆侖丘、昆侖虛、西方昆侖和各方位的昆侖，引起了學者的爭論。袁珂先生在《中國神話傳說詞典》昆侖條的議論，就具有代表性：“然不論海內海外，要為西北方之另一昆侖，不得與‘帝之下都’之西方昆侖混。”意思說西方與西北方兩昆侖不能混，認為西方昆侖才是帝之下都。而依筆者之見，大凡昆侖，皆承擔過下王首都的功能。

3 昆侖混沌說。“混沌”為我國古代哲學家天地原始貌假說，是我國先民的宇宙生成論思想。它來源于昆侖神話事源與語源的結合。事源上很可能起于“帝之下都”與“盤古開天”神話。先人們把“昆侖”視為想象中的遠古天地貌，由此把昆侖比擬為“混沌”。揚雄《太玄經》把昆侖寫作“渾淪”。成語里的“囫圇”，也是混沌的轉注，有混沌的結構形態，包括有外層與內核。在語源上，混沌、渾淪、渾敦、囫圇等皆與昆侖諧音，是昆侖有天地包融義的發散和孳乳，進而轉注為混沌之說。史遷《五帝本紀》說，帝鴻氏有不才子叫“渾沌”，是將“昆侖”借代為人名之誤。《山海經》將帝鴻氏稱“昆吾師”，可見渾沌和昆吾指的是鵠王，即《西次三經》所言“鐘山之子曰鼓”。

4 昆侖高山說。昆侖是山，古今如是言；在《說文》里，中古時已加入了“岜杏”二字。清代學者畢沅在其《山海經校正》中說：“昆侖者，高山皆得名之。”此為昆侖高山說的代表，并被人們所認同。的確，昆侖具有“山”義。然而，昆侖一詞不僅有山義，還有其他義項。從語源來講，昆侖的主要義項不是山，而是“鳥屋”。人們為何普遍認同昆侖是山呢?這與古書的記述有關。古書里稱昆侖言必昆侖虛、昆侖丘、昆侖山，將昆侖與山結合得相當緊密，以致使人以為昆侖就是山。其實，昆侖山是建有昆侖的山，昆侖是“鳥屋”，建有鳥屋的山才是昆侖山。我國西部青藏高原上，迄今還有昆侖命名的山，如昆侖山、喀喇昆侖山。它們的昆侖名，的確有高山、大山義，然而屬于孳乳義。我國西部直今猶存昆侖名，反倒證明了昆侖傳說的地域性。試想將上古傳說的昆侖神話放在中原，何處有其安身之地?如果將傳說古史里的人族與昆侖分離，在哪里能求得人事時空的統一?

5 昆侖花土說。此說見于林惠祥先生《中國民族史》引拉克伯里所說：“昆侖意為‘花土’。”拉克氏所據何種語言轉譯，我們不得而知。在古巴比侖的中心，有“空中花園”之建筑，是世界知名的古代文明。“花園”、“花土”在文化學上的樸素涵義是“居地”。《西次三經》里說到一處槐江之山的地方，其地有“帝之平圃”。平圃又作“玄圃”，“圃”是菜園或花園，也具有居地的涵義。花土說當為昆侖的引申義，它反映昆侖是人們居住的地方。

除上述五說外，關于昆侖的說法還有一些，如昆侖又叫“昆岡”；昆侖急讀為“岷”；《說文》釋昆為“同”，釋侖為“思”，構詞當言“同思”；在文獻里，昆侖被譯為“阿山者”、“鳥山者”、“侖者之山”、“鳥山”、“員丘”、“招搖山”等等。總之，有關昆侖的說法，無不事出有因，但都不是源，而是流。

二、古羌語“昆侖”言島屋

在《山海經》里，殘留有一些“古羌語”，“昆侖”就是其例。“昆侖”二字還有個特點：它不是聲假字，是本字，讀音都是古羌語。

所謂古羌語，指其音與義同今羌語支語言相類相似者。今羌語支言鳥，有兩呼：“烏”和“阿”(音窩)。在《山海經》里，言鳥也作兩呼，但用字較雜，有的用的是諧音或對音字。如“阿山者”又作“鳥山者”；章鳥作“章莪”，又作“章尾”；“尾”是“烏”的對音，故三鳥又稱“三危”；鳥女、女鳥作“阿女”、“女媧”，媧讀娃(郭璞注音“瓜”)，是阿的諧音；就連“巫咸”也是“咸鳥”，“巫”音是鳥義。《西次三經》言“有鳥焉，其狀如烏”，表面看是同義反復，實際上它指其為被稱為鳥的“知鳥”；又言“欽鴀化為大鶚”，鶚是阿的轉注，指大鳥，《莊子》叫它“鯤鵬”。《海內經》有個“吳權”，神話稱為“吳剛”，吳即呼烏，“權”當讀如“鸛”，指“鵠鳥”。在古代羌漢語融合時期，“漢語”呼鳥為“疑”或“黎”，以其當為漢語鳥的古音。古書中的“九疑”、“九黎”則是言九鳥。

今羌浯支言山呼“臘”或“岳”，也是兩音。呼“臘”之山，兼有黑義，故黑亦呼“納”，如黑人呼“納西”。羌語的“黑”，有先祖義，如“納日瑪”當譯為“我祖之山”。再如“臘子口”，直譯為“山口”，也可譯為“黑山口”。羌語的“岳”，有神山、大山之意味，這在漢語文言里還保留著，是羌漢融合語的遺音。關于“昆侖”的古讀音，是否由“阿烏”復元音與“岳納”復輔音連綴，我們尚無充分的證據。根據混沌、渾淪、囫圇及渾沌等字樣，似乎可以將它歸納為“危納”之音讀，這與今審音“昆侖”形成對音。按照這個讀法，昆侖當被譯為“鳥山”，這就被文獻所證明；事實上也存在這種情形。古代中原的學者，把昆侖視為山不是沒有所本的。所以，沒有人懷疑過昆侖是山的說法。

但是，昆侖的本義是“鳥屋”，《山海經》作“昆吾(屋)”。“屋”在漢語中是房子，在羌語里卻是“鳥”。成語“愛屋及烏”，似乎就含有羌漢語融合義。我們知道，鳥的屋子是“窩”，“窩”當亦為羌漢融合語。現在我們來看“昆侖”二字。我國象形文字初始之時，往往是象形和指事，讀音是先有而附加的；待某字穩定了讀音，才出現造字的形聲；因而象形文字一開始就具備了形、聲、義三個要素。試將“昆侖”二字三要素加以考察，就能發現它的本來涵義。

1 昆侖二字之形。甲文無昆字，金文昆為鳥眼形；下從比，似雙翅之形(比翼)。“昆”為鳥之形。但此鳥不是羽毛之鳥，而是“知鳥”(蟬)，《山海經》稱它為“蠭”(蜂)，因比蜂大，又謂之“大蠭”(《海內北經》)。昆在《莊子》里變為“鯤鵬”，仍然是鳥，且寓言為巨大的鳥。甲文與金文都有侖字，形似繁體“龠”字，《說文》其形如坡屋頂之穿架墻房子。這種房子舊時四川很多，是典型的西川民居。據說金沙遺址考古也發現有此類結構的建筑。其實，在三星堆出土的“神殿屋蓋”也是這種建筑形式。順便說到“龠”字，讀為“岳”，它也是坡屋頂建筑，比“龠”要多一層結構，當系侖的發展。史遷《天官書》說：“危在蓋屋。”將昆讀為危，此蓋屋殆言昆侖耳。

昆為“鳥”，“侖”為屋，昆侖之形言“鳥屋”，似乎并不牽強，象形而已。

2 昆侖二字之讀音。在前已討論，昆侖當讀為“危納”，近似于“囫圇”。“危”音可能來自“阿烏”雙元音，《南次二經》作“區吳”(音歐烏)者，當古標音，故《西次二經》有作“鳥危”者，當“阿烏”羌漢融合之譯。然而“昆”是知鳥，古今羌語呼為“疑額兒”(《山海經》作“犂牛”)，只有漢語呼為“知鳥”(蟬)。在文獻中我們發現，古羌語把知鳥呼為“蟬鳥”，或曰“鴟吻”，或曰“蚩尾”；在《山海經》還作“者阿山”(原作倒裝語“阿山者”)。顯然，昆侖是知鳥山，它在經文里又作“阿山者”、“鳥山者”，乃至聲假作“招搖山”。“招搖”即言“知鳥”。因此，昆侖又漢譯為“鳥山”、“員丘”。前者是“危”的義譯，后者則是音譯。

昆侖二字的古讀音一定很復雜。它不僅有方言的差別，甚至還有等義詞的轉注；再加之古今以來的混誤，實難以求甚解。

3 昆侖一詞的本義。昆侖二字之形為“鳥屋”。昆侖一詞之本義也就來源于這鳥的屋子。這鳥是“蚩尾”(知鳥)，這屋子似“臘”(山)，鳥屋本指知鳥族居住的像山一樣的屋子。這就告訴我們，在很早的時候，岷山地域的知鳥族就把“蟬”圖騰裝飾到屋子上，以標志此其為知鳥族的居處。由此推測，知鳥族的屋子一定蓋得很好，從而成為岷山地域古族標志性的建筑，乃至成為古國都城的昆侖。昆侖是“鳥屋”，可以被傳說證明：其一，據《墨子》上說，成湯伐夏，天降大火燒夏城，然而昆侖未損。當時的火很大，以致形成“炎火山”，昆侖卻逃脫了一劫。古人以為是昆侖上的“蚩尾”噴水而保護了城池，于是蚩尾就成了避火獸。其二，據唐代蘇鶚《蘇氏演義》云，建筑上的“鴟吻”(即蚩尾)能辟火，因能噴水，言其為海獸，大概指的是鯨魚。其三，我國古代重要建筑上的鴟吻，又稱“吻”，造型多作鳥形。綜合言之，這是鴟吻文化鏈。我們知道，世上沒有會噴水的鳥；如果將鳥的外延擴大，則噴水的“鳥”，只有“知鳥”。知鳥是會噴水的，知鳥屙尿叫做蟬雨。昆侖是鳥屋，它起源于知鳥族，我們可以叫它“蟬屋”。

三、昆侖演變而為“朝廷”

昆侖起源于蟬族的“鳥屋”，繼而成為岷山地域古族的都城建筑。自三星堆之“神殿屋蓋”出土后，我們發現昆侖是兩座廟宇式建筑。其一有七角星符號，為天所置；另一有“癸”符號，表示岷山地域，為地所置。為地所置之廟稱為“朝”，為天所置之庭則稱為“廷”，從而昆侖由此演變為都城的“朝廷”。

昆侖演變為朝廷，當始于岷山之南高陽氏族的新家族。高陽氏的鳥、目、蠶三大家族，在舜的主持下建立了聯盟的“三天子”國，在《山海經》等文獻中有所記載。按照當時的宗教儀式，他們必須建造昆侖，將祭天的器物放在“天庭”里，還要將三大族的組合圖騰及有關祭器放進“地廟”中。所以我們在三星堆里，看見了兩座“神殿屋蓋”。兩座神殿屋蓋出現后，朝廷就產生了，從此昆侖演變為雙體建筑，遂被人們稱為“朝”和“廷”。

1 “朝”是鳥目蠶組合圖騰。高陽氏三大族建立族國，即將三大族的圖騰組合起來，形成一株“神樹”，那就是三星堆的“扶桑樹”。蠶族以“扶桑”為意象圖騰，目族以眼形為圖騰(如眼形器)，鳥族則以鳥形為圖騰，就形成了一個“朝”字。甲文的朝字，前輩解作日初出之狀，當為孳乳義。朝字應是木、日、月的組合：木表示扶桑；日作“o”形，當釋為鳥眼，系鳥族圖騰；月作“D”形，當釋為豎目，則是目族的無瞳眼目圖騰。“朝”字的原型和本義，指的是扶桑樹上掛著鳥和目圖騰，表示這是高陽氏鳥目蠶三大族的合族，也是他們的國族徽。“朝”被供奉在“地廟”里，它就成了“廟”(廟繁體)。地廟是“癸廟”，《史記》稱“蓋屋”，即“高屋”或言“高廟”。癸、蓋是古羌語“尕”，其意言高。今平武白馬同胞祭祀活動之“朝蓋”(又作“曹蓋”，曾維益先生《白馬人的曹蓋和跳曹蓋》音譯為“朝格”，用字甚當)。竊以為這一活動兼有“朝高”與“高廟”義，是白馬人祖傳下來的遠古祭祀活動。《山海經》里有“朝云”、“朝歌”、“朝鮮”等詞，皆為古羌語言“禹(云)朝”、“鵠(歌)朝”和“鮮朝”(按：“鮮”為禹的羌漢融合語，表示魚和羊)。

2 “廷”是斗柄運行南北之形，稱為斗建子午。屋蓋上的“七角星”即是斗星。高陽氏族建國立王必須“斗建”，象征天命王權。斗建之器和斗建之物供奉在天庭里，形成“廷”。廷，從彳，《說文》言“長行也”，指斗星的斗柄周而復始運行，故斗柄之行、之指又作“建”。廷，又從壬，《說文：》云：“位北方也。”然而壬亦指南。《漢書·律歷志》言：“太陽者，南方；南，壬也。”無論言北言南，均系斗星的斗柄所指。子午為南北之蓮線，所以廷有天地相通的涵義。《說文》釋“廷，朝中也”，足見秦漢時朝廷已合一。置廷之屋為“庭”，《南山首經》有“堂庭之山”，其山因建有廷而名。古之天庭與地廟，實乃都城之宗教建筑也。

昆侖從鳥族的標志性建筑，發展為古國都城之標志性建筑，繼而演變為國都的朝廷。當昆侖演變為朝廷之后，“昆侖”就僅存高山或大山的表意，也就意味著氏族社會的終結，開始了古代社會“家天下”的新時代。顧頡剛先生在《<莊子>和<楚辭>中昆侖和蓬萊兩個神話系統的融合》里指出，昆侖神話“對揭示層累地造成的古史系統，回復古史的原來面貌有極其重要的意義。”

作者單位：自貢市政協文史委