民族主義與當代中國的精神需要

2008年，是中國民族主義空前高漲的一年，關于民族主義好得很還是壞得很的爭論也隨之而來。但和以往的歷次爭論一樣，這次爭論仍然沒有觸及中國民族主義的核心問題。

討論民族主義問題，需要設立一個前提：極端民族主義（或叫狹隘民族主義）是有害的，如不加以控制就會泛濫成災。溺愛孩子會害了孩子，極端愛民族也會害了民族，極端愛國家也會害了國家。以今年中國的事件而論，中國民族主義者與西方國家過于激烈的情緒對立（以抵制家樂福為突出標志，之后，抵制之聲不絕于耳。針對《功夫熊貓》的抵制事件，更是夸張地表現出民族主義走向極端、狹隘之后的荒謬情景），已對奧運會的氣氛造成了不利影響，甚至不禁讓人們對中國的對外開放事業生出幾分擔憂。的確，排外情緒的彌漫，將會對中國的國際形象和實際利益，帶來不可估量的損失。愛國卻誤國的例子史不絕書，人們有理由對極端民族主義的泛濫表示憂慮。多年來，有識之士一直在對極端民族主義進行批判和揭露，然而事實卻證明其成效甚微。極端民族主義不但沒有收形斂跡，反而愈戰愈勇、亢奮異常。以往的民族主義事件中雖也不乏過激行為，但還并沒有公然挑戰理性。而在這次民族主義高潮中，理性則受到公開的質疑，情緒化的所謂血性成了高昂的口號。這種對比無疑顯示了極端民族主義的進一步壯大。為何會出現這種情況？原因固然很復雜，但很重要的一點卻在于民族主義和極端民族主義之間事實上沒有確定的界線。什么樣的民族主義是合理的，什么樣的民族主義是極端的，并沒有統一確定的判斷標準。只要還承認民族主義是必要的、甚至是神圣的，那么極端民族主義就可以理直氣壯地招搖過市。之所以會出現這種情況，顯然與民族主義思潮本身的特性有關。民族主義本身就是充滿歧義的一個概念，極端民族主義和民族主義很難截然分開，極端民族主義不過是民族主義的進一步發展、在特定情境下的特定表現形態。民族主義未必等于極端民族主義，但是在特定的情況下一定會向極端民族主義轉化。因此，單純地反對極端民族主義，往往徒勞無功。

愛國主義能代替民族主義嗎？

也許是看到了區分民族主義和極端民族主義的徒勞，一些人又搬出了愛國主義的概念，以提倡愛國主義代替民族主義。在這些人看來民族主義本身就是一種狹隘、極端的思潮，在國際上尤其是西方國家那里已經成為一個貶義詞，實不宜再大肆宣揚。2008年的現實更告訴人們，在一個多民族的國家里，民族主義還有導致國家分裂的危險。這樣看來，民族主義對內不足以保持凝聚力，對外不足以樹立國家形象，真要到了壽終正寢的時候了；而愛國主義是人類普適的價值，理應取而代之。

這種觀點同樣有不少漏洞。首先，民族主義和愛國主義如何區分同樣并無明確的標準。按照前述民族主義的定義，民族主義和愛國主義的界限是模糊不清的。在中國語境下，二者常常被看作一個概念。在世界范圍內討論，二者也難以分清。在單一民族國家里，民族主義和愛國主義是完全一致的；在多民族國家的主體民族那里，民族主義和愛國主義也是一致的；只有在部分多民族國家的部分少數民族那里，這兩者才有可能產生沖突，但是這也絕不意味著這些少數民族拒絕愛國主義，只是他們愛的是一個尚未建立的國家、一個只在理念上存在的國家。所有的民族主義都要與愛國發生關聯，民族主義和愛國主義的精神實質是一致的。第二，民族主義會走極端，愛國主義同樣也會走極端。二者都是出于對一個共同體的深厚感情。說民族主義是極端的、愛國主義是理性的，更像是在玩弄概念游戲。第三，沒有民族主義，愛國主義將缺乏支撐。愛國主義不是空泛的，它需要具體內容來支撐。沒有忠君思想的支撐，中國古代的愛國主義將變得無法理解。沒有民族主義的支撐，中國當代的愛國主義也無法理解。抽掉了民族主義，愛國主義將會變成空殼。

當然，有人認為這個世界上還是存在脫離民族主義的愛國主義——“憲法愛國主義”或叫“憲政愛國主義”。這種愛國主義不是建立在民族感情的基礎之上，而是建立在憲政之上，并有典型實例——美國。但問題在于，別的國家能否像美國一樣搞“憲政愛國主義”，是大可討論的。

首先，美國的愛國主義具有鮮明的美國特色。美國是當今世界上最先進、最發達、最強大的國家，它本身就具有極強的吸引力和感召力，很容易讓本國國民甚至他國國民熱愛它；美國的政治體制高度完善，也足以保證人們對其的認同。而對那些落后的發展中國家而言，這些條件都是不具備的。因此，憲政愛國主義對許多發展中國家而言，更像一件奢侈品。

其次，美國的愛國主義也不能完全排除民族主義的因素。美國學者亨廷頓的著作《我們是誰——美國國家特性面臨的挑戰》，已經明白地揭示了這一點。亨廷頓對英語、新教文化等美國特性的強調，主張用美國特性同化外來人口，主張提高移民的門檻等，都帶有濃烈的民族主義色彩。他的觀點至少說明，單純依靠憲政很難保證國民的國家認同。

試圖用憲政愛國主義代替民族主義的人們，顯然看到民族主義的準宗教性質容易引發盲目和狂熱，認識到愛國主義必須尋找世俗意義上的基礎。但憲政并不能杜絕極端民族主義，憲政政體下的民族主義狂熱不乏實例。第一次世界大戰之前，歐洲各國都存在狂熱的民族主義，包括英法等憲政國家。現代西方國家憲政日益完備，但民族分離主義仍然令人撓頭。北愛爾蘭問題、加泰羅尼亞問題、紐芬蘭問題的產生，難道是因為沒有憲政？發展中國家甚至出現了實行憲政之后民族主義更加強烈的現象。在容易滋生民族主義的社會，一旦實行民主選舉，民族主義情緒往往不但得不到制約，反而更容易被利用和煽動。這已被不少實例所證明。因此，用憲政愛國主義取代民族主義，恐怕很難說是一條出路。

民族主義仍不可或缺

當今世界，主權國家仍是行為主體、利益主體，愛國主義遠未過時。任何事物都需要肯定自己的存在，國家也一樣。只要國家還存在，它就需要對它的存在加以肯定，也就是說，它需要愛國主義。所以，所有的國家都會號召國民愛國，而不是相反。只要愛國主義還有必要，作為愛國主義支撐的民族主義就不會消亡。中國在當代國際格局中仍處于弱勢地位，國家利益的維護困難重重，提倡愛國主義更有必要性和合理性。這使得民族主義在中國的存在和興盛成為必然。一個國家的生存和發展離不開凝聚力，對發展中國家而言，這種凝聚力也只有民族主義能夠提供。所以，明知民族主義是把雙刃劍，像中國這樣的發展中國家也不能不用。多年來不斷有人反對民族主義但民族主義卻越來越強烈，根本原因正在于此。即使今年的民族主義運動中不乏過激言行，贊譽之聲也仍居主流，因為它滿足了民族國家團結的需要。四川地震過后，民族主義再次顯示出巨大的正面作用。國人表現出的空前強烈的援助熱情，無疑與尚處于亢奮狀態的民族主義情緒有關。可以設想，國外發生地震，中國人不會如此積極；在其他時候發生地震，中國人也不會如此積極。甚至可以這樣說，四川地震及時地給民族主義正了名，此前反對民族主義的聲音，也因為這次地震而沉寂下來。民族主義的力量和作用平時看不出來，危難之際則不可或缺。對于完成祖國統一大業而言，民族主義更是必不可少的紐帶。

也正因為此，我們對民族主義不能完全否定，即使它經常走向極端，帶來適得其反的結果。民族主義情緒世界各國都有，只是多與少的區別。只要民族主義不走極端，它主要的作用還是積極的；但只要民族主義走向極端，它的危害性就不容低估。那么，有沒有辦法讓民族主義不走極端呢？當然是有的。極端民族主義固然與民族主義思潮本身的特性有關，但它的產生，離不開特定的社會環境。有些社會的民族主義一直非常健康，極少走極端；而有些社會，則一再地為極端民族主義情緒所左右。了解了產生極端民族主義的社會環境機制，我們就能找到消除極端民族主義的有效辦法。

民族主義情緒強烈的國家，往往是那些在國際格局中處于弱勢的國家。可以說，民族主義是弱者進行自我保護的工具。所以，一些小國的民族主義，往往表現得特別強烈。當一個國家陷入生存危機時，民族主義情緒也會迅速迸發。這應該算是正常的反應，毫不足怪。中國作為一個大國，雖面臨不少困難，但還遠遠未到生存面臨重大威脅的地步；觸發中國民族主義的事件，也并非特別要命的事件，可中國的民族主義反應之強烈，確實出乎很多人的意料。這提示我們，中國的民族主義有著十分特殊的產生機制。

精神信仰危機是極端民族主義泛濫的根源

民族主義是一種精神需要，可以給人們提供歸屬感，消除精神上無家可歸帶來的痛苦。尋找歸屬感是人的一種本能、一種基本精神需要。民族主義的生命力正在于此。但問題是，歸屬感并不一定非要由民族主義來提供。宗教、政治信仰（如對社會主義、共產主義的信仰）、哲學信仰（如對儒家思想的信仰）等，都可以給人們提供歸屬感。如果一個社會民眾的歸屬需求可以通過豐富的信仰獲得滿足，民族主義對人們的吸引力就會大大下降。民族主義雖然還可以為人們所信奉，但已不是人們唯一的精神寄托，將很難引發狂熱情緒。而在缺乏信仰、精神壓抑的情況下，民族主義會凝聚過多的精神需要，成為人們發泄情緒、尋求歸屬感的唯一途徑，在強烈的精神依賴之下，走向狂熱是必然的。一些人將第一次世界大戰和尼采的那句“上帝死了”聯系在一起，正是因為看到了精神危機和民族主義泛濫的深層勾連。也就是說，亢奮的民族主義，如果不是由于嚴峻的生存危機，就是由于過度的精神壓抑。

當代中國的民族主義，帶有明顯的情緒宣泄特征，往往在完成情緒宣泄后銷聲匿跡，等待下一次的噴發，從而呈現出間歇性井噴的外貌。正因為民族主義主要用來滿足人們精神發泄的需要，所以并不能持久，卷入其中的人也往往并不在乎自己的行動會產生什么后果。與中國民族主義緊密聯系在一起的是語言和行為暴力，辱罵、恐嚇和抵制，是中國民族主義的主要表現形式，盡管這絕不是戰斗，卻是最好的發泄方式。中國的民族主義者之所以一觸即怒，就是因為他們有太多的情緒需要發泄。“憤青”這一稱呼，生動體現了中國民族主義者心理失衡、精神壓抑、情緒不穩的狀態。“憤青”之所以往往特指民族主義者，就是因為民族主義幾乎成為精神壓抑者的唯一選擇，精神壓抑者多變成了民族主義者。這很清楚地表明，中國民族主義的興起，固然有外部刺激的因素，但精神和信仰危機，才是根源所在。社會轉型期的復雜矛盾積累了大量不良情緒，加之舊的價值體系崩解，新的價值體系尚未建立，造成信仰的真空，以致不良情緒得不到緩解和釋放，使中國社會成為孕育極端民族主義的溫床。被視為缺乏信仰和責任感的“80后”成為最熱情的民族主義者，曾令不少人稱奇，但考慮到以上背景，應是毫不足怪的。中國的民族主義問題，實質是文化危機問題。

必須承認，“憤青”只是我們社會中的一部分，他們所占的比例也許并不大，但其影響不可低估。由于“憤青”容易激動，語言和行為力度都很大，所以很容易造成巨大聲勢，并感染其余的人。情緒化的民族主義，對內既不利于構建和諧社會（其偏激、狹隘、暴戾之氣與和諧格格不入），對外也不利于樹立中國的國際形象（極端民族主義從來令別的國家反感，中國人對其他國家強烈的民族主義情緒就十分反感），更造成外交的僵硬與被動。這一問題不解決，中國軟實力的提升、和平發展的實現，都將困難重重。解決民族主義問題，就像大禹治水一樣，不能一味去堵，而應加以疏導。也就是說，要豐富人們的精神世界和信仰世界，使人們能夠通過豐富的精神生活調節心理，緩解和釋放社會生活中積累的壓抑情緒。另外，健康的信仰體系又會形成對過激言行的抑制機制。這樣，極端民族主義就會失去存在的基礎。這是我們建設核心價值體系必須完成的任務。只有當民族主義不再是唯一的選擇時，才談得上對它的控制；如果把它當作救命稻草，就只能隨著它一起下沉。新的價值體系、信仰體系的建立，方能引導民族主義走上健康的軌道。