青海湖祭海述論

青海湖是莽莽雪域高原上的一顆明珠，千百年來(lái)一直為人們所景仰。近年來(lái)有關(guān)青海湖的研究很多，但這些研究多是對(duì)青海湖的傳說(shuō)或祭海儀式作采風(fēng)式的記述，本文擬從青海湖的傳說(shuō)，祭海的淵源、歷程、儀規(guī)以及當(dāng)代的嬗變作系統(tǒng)地論述，力求探尋祭海這一現(xiàn)象演變的歷史軌跡。然而自覺(jué)學(xué)識(shí)淺陋，權(quán)當(dāng)拋磚引玉，敬請(qǐng)大家指正。

神話傳說(shuō)中的青海湖

藏族人民傳說(shuō)。青海湖原是海心山上的一口神泉，它被刻有咒語(yǔ)的石板封住了泉水口。一天，藏王松贊干布的兒子因喝完水而忘了封口，剎那間泉水噴涌不止，頃刻間一片汪洋，淹沒(méi)了大量的人口和牛羊。為拯救眾生，蓮花生大師使用法力，搬來(lái)印度瑪哈德哇大山，壓住了泉涌不止的泉水。于是，這座山變成了海心山，這些汪洋形成了今天的青海湖。

蒙古人的傳說(shuō)。很久以前，青海湖邊住著一批蒙古人。當(dāng)時(shí)，在現(xiàn)今青海湖的位置有兩個(gè)小池塘，附近的居民不愛(ài)惜清澈的水面。一天，住在水里的黑麒龍忍無(wú)可忍，從水底的龍宮鉆出來(lái)，站在水面上，他所經(jīng)過(guò)的地方形成了一個(gè)窟窿，水不斷的外涌，淹沒(méi)了大片的牧場(chǎng)。驚慌失措的蒙古人和周?chē)臐h人立刻去祈求魯班爺?shù)膸椭Ｍ衲芫人麄儯敯酄斚蚝邝椠埌l(fā)令，命令他回到自己的龍宮。黑麒龍自知法力不足以抵抗，便退回龍宮。后來(lái)，魯班爺將山搬到湖里，用山來(lái)堵住出水的窟窿。自此以后，池塘的位置便成了廣大無(wú)際的青海湖，而小山則變成了小島，即今天青海湖的面貌。

歷史上，青海湖地區(qū)有多個(gè)民族居住，他們都有自己的民族文化，并且將本民族的文化以神話形式傳承下來(lái)，籍之代代相習(xí)。神話必須將區(qū)域性的文化與所傳說(shuō)的事物巧妙地聯(lián)系起來(lái)，還要與現(xiàn)實(shí)的世界具有一定的相似性，憑借這種相似讓老百姓深信不疑，達(dá)到以假亂真的效果，進(jìn)而起到神話的作用。前面藏族人民的傳說(shuō)就是如此經(jīng)典，他把青海湖的自然地貌和藏族人民的英雄以及宗教思想融合在一起，既弘揚(yáng)了本民族的宗教又神化了本民族的英雄，真是讓人嘆為觀止！

祭海的淵源和歷程

早在石器時(shí)期，青海地區(qū)就有先民居住，其后，羌、漢、吐谷渾、吐蕃、蒙古、回、撒拉等民族就在此生息繁衍。先秦時(shí)期，青海湖就成為羌人的神圣之湖，以后歷代都對(duì)此湖相當(dāng)重視。漢代將其列為四海之一，稱(chēng)為西海，但對(duì)四海只有祭祀沒(méi)有封號(hào)。唐代天寶年間，封東海為廣德王，南海為廣利王，西海為廣潤(rùn)王，北海為廣澤王。宋元繼承唐制的基礎(chǔ)上，封號(hào)愈加神圣。明代洪武三年，朱元璋下詔說(shuō)：“為治之道，必本于禮，岳鎮(zhèn)海瀆之封，其自唐宋，夫英靈之氣，萃而為神，必受命于上帝，豈國(guó)家封號(hào)所可加，瀆禮不經(jīng)，莫此為甚。今依古定制，并去前代所封號(hào)。四海稱(chēng)：東海之神，南海之神，西海之神，北海之神；帝躬署名于祝文，遣官以更定神號(hào)，告祭。”

對(duì)青海湖的祭祀，清朝以前并沒(méi)有詳細(xì)的記載，多采用遙祭，即設(shè)壇望而祭之，行四望或三望之禮。所謂“望祭”就是面向該神方向行禮致祭。陳氏禮書(shū)曰：“天子四望達(dá)于四方，魯三望泰山，河海而已”。許憔曰：“四望日月星辰，河海大山。”公羊子曰：“三望者何？望祭也；然則何祭？祭泰山河海；何望祭泰山河海？山川有能潤(rùn)于百里者，天子秩而祭之。”。史記上也說(shuō)：“天子祭天下名山大川，五岳視三公，四瀆視諸侯，諸侯祭其境內(nèi)名山大川。”。

漢魏以前祭海。海指今之渤海、黃海、東海，沒(méi)有南、北、西海。其祭海儀式為，在京城郊區(qū)設(shè)壇祭祀，因水位尚黑，水居北方，一般在北郊。五岳共祭牛一頭，東海及四瀆共祭牛一頭。晉成帝咸和8年，在北郊祭地祗時(shí)，則以五岳，四海，四瀆等從祀。唐玄宗開(kāi)元禮規(guī)定，諸岳鎮(zhèn)海櫝每年一祭，各以五郊迎氣日祭之。五岳、四鎮(zhèn)、四海、四瀆分別在立春、立夏、立秋、立冬及季夏土王日五個(gè)節(jié)令日，按東、南、西、北、中五個(gè)方位予以祭祀。大河（黃河）和西海（青海湖）的祭祀定在立秋日設(shè)壇遙祭，或由京城派大員到同州府（今陜西大荔）河神廟先祭大河后祭西海。宋金元明對(duì)河瀆西海的祭祀由同州改為河中府（今山西永濟(jì)縣蒲州鎮(zhèn)）行望祭禮。

對(duì)于海瀆的這種遙祭，就是通過(guò)敬神的具體儀式，把統(tǒng)治者的意志轉(zhuǎn)化為神的意志，再由神的意志還原成為統(tǒng)治者的意志。“神與人的統(tǒng)一成為祈禱和獻(xiàn)祭的目的。”。

雍正元年，羅卜藏丹津反清后，青海蒙古族勢(shì)力遭到重大打擊，祭海和會(huì)盟的主體由蒙古族變成了清中央政府，更重要的是，清廷對(duì)祭海和會(huì)盟的時(shí)間、地點(diǎn)、人員、程式和內(nèi)容等都做了嚴(yán)格的規(guī)定，自此，祭海和會(huì)盟有了正式的定制。雍正二年規(guī)定，一年會(huì)盟一次，會(huì)盟地點(diǎn)固定在青海湖東岸的察罕托羅亥（今白頭山），祭海則到湖濱舉行，由欽差大臣主持，“奏選老成恭順之人委充盟長(zhǎng)”，“不得妄自私推”，會(huì)盟時(shí)宣布朝廷政令，評(píng)斷各旗糾紛，議定朝貢事宜，使會(huì)盟和祭海兼有政治、宗教、民事和文娛等內(nèi)容。

乾隆后期祭海和會(huì)盟意義日趨弱化，嘉慶初年，青海蒙古族勢(shì)力已衰微，與此相反，青海藏族在清廷扶藏抑蒙政策照顧下實(shí)力大增，青海湖周邊蒙藏矛盾日益顯現(xiàn)，環(huán)湖牧區(qū)不靖，青海之神碑亭遭毀。

民國(guó)建立后，為增強(qiáng)宣傳力度，擴(kuò)大在蒙藏地區(qū)的政治影響，繼續(xù)承襲祭海舊制。民國(guó)二年，為向蒙藏王公宣布民國(guó)成立，革故鼎新，西寧辦事長(zhǎng)官廉興主祭，西寧總兵馬麒陪祭。“使與祭之王公，咸曉于民國(guó)共和之宗旨。”他們表示“率屬而影響。”祭海畢，蒙古王公派代表到甘肅省府表示擁護(hù)共和。廉興和馬麒并將王公千百戶(hù)的政治態(tài)度電呈北京政府。

1928年，為穩(wěn)定青海政局，甘肅省主席劉郁芬派教育廳長(zhǎng)馬鶴天主持祭海。當(dāng)時(shí)，馬鶴天指出：“祭海，本為前清政府治理蒙番民族的一種辦法，年派欽差大臣與蒙番頭面會(huì)面，施以賞罰，使其畏威而懷德。但久之成為具文，現(xiàn)在亦覺(jué)不宜。途中與馬使（青海省主席馬麒）談，主張祭海之舉，不如廢除，將來(lái)每年按期召集王公千戶(hù)等會(huì)議一次，討論交通、教育、實(shí)業(yè)等行政進(jìn)行計(jì)劃，庶有實(shí)益，馬使亦深以為然。”此后，國(guó)民政府多次派要員主祭，青海地方政府更是每年必祭。其中，尤以1940年派蘭州第八戰(zhàn)區(qū)司令長(zhǎng)官朱紹良到西寧主祭規(guī)模最大。在典禮上，朱強(qiáng)調(diào)：“精誠(chéng)團(tuán)結(jié)，服從命令。”然后，蒙藏王公千百戶(hù)舉行最尊敬的敬酒儀式，并獻(xiàn)上貴重的土特產(chǎn)，朱氏也分送禮物并其本人相片，儀式隆重而奢華。

祭海會(huì)盟制度自創(chuàng)始以來(lái)，歷經(jīng)二百多年，其目的在于通過(guò)祭海會(huì)盟安邊固疆，綜觀歷史，確實(shí)起到了這個(gè)作用。

祭海的儀規(guī)

這里所說(shuō)的儀規(guī)是指祭海和會(huì)盟這種禮儀的規(guī)則制度。從歷史上看，這種制度有一個(gè)從無(wú)到有從隨意到確定的過(guò)程，本文只對(duì)最后確定的儀規(guī)作研究。

祭海和會(huì)盟的儀規(guī)包括：祭海的人員、時(shí)間、地點(diǎn)、程式、內(nèi)容等。前清時(shí)期，參加祭海的人員主要是蒙古王公扎薩克臺(tái)吉和蒙古群眾。光緒后期，藏族參加進(jìn)來(lái)。民國(guó)時(shí)期，為體現(xiàn)五族共和，回漢等民眾也參加進(jìn)來(lái)，但主持人都由中央政府派員指定。祭海典禮上，主祭陪祭官員坐居中上席，左翼蒙古王臺(tái)吉居左位，右翼蒙古王臺(tái)吉居右位，席地而坐，按官品大小，唱名入座。祭海的供品，傳統(tǒng)是三牲（整個(gè)的牛羊豬），五色糧食、多種果品、紅燭一對(duì)及酒等。祭臺(tái)上供皇帝萬(wàn)歲牌位，龍旗兩面（龍旗是滿(mǎn)清政府的象征），御杖四桿和長(zhǎng)哈達(dá)一條。宣讀由漢、蒙、藏三體文字寫(xiě)成的祭文。民國(guó)時(shí)，因參加祭海的有回族，祭品中豬改為羊，宣讀圣旨改為宣讀孫中山“總理遺訓(xùn)”，并將供奉的“皇帝萬(wàn)歲萬(wàn)萬(wàn)歲”牌位改為“中華民國(guó)萬(wàn)歲”牌位，將跪拜禮改為三鞠躬。祭畢禮成后，祭品由參加者分搶而去，搶得者認(rèn)為獲得了一年的吉利，其余物品和活牲則全部投入或趕入青海湖，以作海神享用。

祭海完畢，次日要參加會(huì)盟和宴會(huì)。1933年前，藏族千百戶(hù)雖參加但入宴不設(shè)座，為提倡民族平等，從當(dāng)年起始設(shè)座入宴共餐。宴畢，入宴者將座前物品裝入囊中，盡興而去。接著，王公和千百戶(hù)到指定地點(diǎn)會(huì)盟，由欽差大臣（民國(guó)時(shí)由主祭大員）宣布政令，評(píng)斷各旗所發(fā)糾紛，預(yù)定下一年朝貢覲見(jiàn)和安排其他事項(xiàng)。會(huì)盟畢，分發(fā)朝廷賞賜物品，然后各歸故里。

清代祭海的禮儀程序大致是：全體起立，宣讀圣旨，致祭（包括進(jìn)香，進(jìn)祭品，讀祭文，向海神行跪拜禮，望潦等），鳴炮。至此禮成。

祭海的嬗變

新中國(guó)成立后，官方的祭海活動(dòng)停止了，但這并不表明祭海活動(dòng)的消失，恰恰相反，祭海這種古老的活動(dòng)在民間煥發(fā)出更為強(qiáng)大的活力。特別是二十世紀(jì)八十年代以來(lái)，環(huán)湖各族人民都繼承了這種祭海活動(dòng)，并把它固定為一種民族的節(jié)日，永遠(yuǎn)地保留在本民族的文化中。這是一個(gè)巨大的進(jìn)步，祭海從徒有虛名的政治表演升華到民族文化。在這個(gè)過(guò)程中，各族人民又根據(jù)本民族的文化對(duì)它進(jìn)行了再加工，賦予了其新的時(shí)代氣息。祭海活動(dòng)演繹出土族、藏族、蒙古族等多個(gè)版本，呈現(xiàn)出五彩繽紛的景象。

詳細(xì)考察了祭海的淵源、歷程、儀規(guī)后可以看出，最初先民只是純粹的自然崇拜，進(jìn)入文明社會(huì)后，統(tǒng)治階級(jí)特別是最高統(tǒng)治階級(jí)有意識(shí)地把這種自然崇拜納入天命理論之中，通過(guò)封禪祭海等活動(dòng)，彰顯普天之下莫非王土的皇權(quán)思想。尤其是滿(mǎn)清王朝，改遙祭為近祭，并將祭海和會(huì)盟結(jié)合起來(lái)，借祭海和會(huì)盟，將蒙藏部落盟長(zhǎng)的行政任命權(quán)和司法仲裁權(quán)牢牢地掌握在自己手中，以便控制這些部落。民國(guó)政府時(shí)期仍然沿用這種方式來(lái)籠絡(luò)蒙藏上層，以求邊疆穩(wěn)定。直到新中國(guó)以后，祭海活動(dòng)才嬗變?yōu)榄h(huán)湖各民族的文化遺產(chǎn)，并以民俗方式延續(xù)著自己的生命，祭海這種古老的活動(dòng)最終在民間煥發(fā)出了勃勃生機(jī)。到這里，一條明晰的脈絡(luò)浮現(xiàn)出來(lái)，那就是，雖然祭海這種活動(dòng)歷經(jīng)不斷，但隨著時(shí)代的發(fā)展，其內(nèi)涵不斷地推陳出新，活力永存。

（作者單位：青海民族研究所）