“與時(shí)俱和”

摘要：在老子學(xué)說的早期闡述中，西漢嚴(yán)遵的《指歸》解說獨(dú)特，值得珍視。嚴(yán)遵在闡述老子“和”的學(xué)說時(shí)，提出了“與時(shí)俱和”的思想。由以古鑒今意義而言，“與時(shí)俱和”的思想恰是“與時(shí)俱進(jìn)”與“和諧社會(huì)”兩種現(xiàn)代理論概念的聯(lián)接，可以給予現(xiàn)代社會(huì)以積極的啟示。

關(guān)鍵詞：與時(shí)俱和；與時(shí)俱進(jìn)；和諧社會(huì)；老子學(xué)說；嚴(yán)遵；《老子指歸》

中圖分類號(hào)：B223，1 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1004-7387(2008)01-0119-04

一、老子“主一”之學(xué)即宇宙和諧的本質(zhì)體現(xiàn)

老子學(xué)說具有形上之體與形下之用兩層面。雖然形上與形下不離，體用不二，但是后世學(xué)者稟賦不一，識(shí)大識(shí)小，宜有不同，偏重于老子形下的層面，而特別注意其用陰用柔的言論，也是可以理解的。不過，就其全體而言，我國(guó)古代哲人向以中道為大道，老子亦然。

晚周諸子的興起，其直接原因在于“周文罷弊”、“禮崩樂壞”，亦即出于不得已的“反題”。諸子各家都追求真理，要求重建政治社會(huì)秩序，而老子對(duì)于世間思想學(xué)說的整體性、統(tǒng)一性的探究，較之其他諸子尤為突出，故《莊子，天下篇》稱之日“主之以太一”。近代以來學(xué)者論述先秦歷史，常著眼于戰(zhàn)國(guó)秦漢的政治統(tǒng)一；論述先秦思想，亦能關(guān)注其本體論、道論。但罕有打通歷史與哲學(xué)二學(xué)科，將政治統(tǒng)一與思想學(xué)說的統(tǒng)一結(jié)合而論者。實(shí)際上老子對(duì)于“道”、“無”、“一”等統(tǒng)一性的探討，乃是秦漢政治統(tǒng)一的先導(dǎo)，二者具有同樣的積極意義。

而天地萬物的統(tǒng)一性，一旦推溯到抽象的“一”，或絕對(duì)的“無”，必然涉及到全體的關(guān)聯(lián)。宇宙間的萬事萬物為一大關(guān)聯(lián)而存在，萬事萬物相互關(guān)聯(lián)而成為一個(gè)整體，這正是“和諧”思想的本質(zhì)體現(xiàn)。

老子闡述宇宙整體性，有時(shí)乃采用具象概念，較為彰著者如認(rèn)為天地萬物本原于水、于氣。而老子論水、論氣，蓋亦因水、氣能充溢天地，包裹萬物，使達(dá)于中道。《文子·上仁》引老子曰：“天地之氣，莫大于和。和者，陰陽調(diào)。……陰陽交接，乃能成和。”《老子指歸·得一篇》：“和，其歸也：弱，其用也。”

當(dāng)然，既為“中道”，勢(shì)必不爭(zhēng)，故老子言無為，言陰柔，言謙遜，言忍讓，故司馬遷云：老子“無為自化，清靜自正”。“中道”體現(xiàn)著無為、無己、無名的性質(zhì)，老子深有得于此，但老子并非僅偏頗于用陰用柔者。

近代以來學(xué)者注重老子的“辯證”思想，故往往強(qiáng)調(diào)其陰陽概念，而忽略其“三生萬物”之“三”與“沖氣”之“和”。實(shí)際上老子學(xué)說仍本于中道，其內(nèi)涵范圍上及天地，下包人事，兼綜政統(tǒng)與學(xué)統(tǒng)，涵蓋社會(huì)各階層，所謂“至大無外，至小無內(nèi)”，并無其他“異端”排斥于其學(xué)說體系之外，換言之，并無任何“不和諧”因素存在于其學(xué)說體系之外。其理想境界如此。

二、老子“三生萬物”之說以“和”為宇宙生成之起點(diǎn)

道家與儒家思想的差異，有一點(diǎn)即道家尚“同”，儒家尚“和”。老子之學(xué)講“玄同”，講損之又損，同之又同，孔子則云“君子和而不同，小人同而不和”，禮家言“禮節(jié)樂和”。講“同”是就宇宙起源而論，講“和”是就宇宙構(gòu)成而論，二者各有側(cè)重。《老子》五十六章：“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同”，是專就追溯宇宙起源而論。而儒家較少涉及“天道”，“夫子之言性與天道，不可得而聞也”，即《易經(jīng)》也以宇宙構(gòu)成說為主體。

但道家在講宇宙起源的同時(shí)，對(duì)于宇宙構(gòu)成亦有較多論斷。老子之學(xué)有宇宙起源與宇宙構(gòu)成兩層面，于宇宙起源層面講“同”、“一”、“無”，于宇宙構(gòu)成層面講“有”、“和”。故《老子》四十二章云：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。”“道生一”，表明老子之學(xué)的終極目標(biāo)是追求絕對(duì)的統(tǒng)一性。但絕對(duì)的統(tǒng)一性并非一個(gè)僵化的死體，所以由“一”一定要產(chǎn)生“多”。但“多”又并非割裂整體、各自獨(dú)立，所以“多”猶然不離于“一”，萬事萬物猶然是一個(gè)整體。由“一”而衍生為“多”，又由“多”而復(fù)歸于“一”，其中一個(gè)關(guān)鍵的環(huán)節(jié)就是“和”。

《老子》二章有“音聲相和”一語，“和”解為動(dòng)詞“唱和”，此為“和”的本義、“和”本字從口，禾聲，寫作“咊”。“和諧”又作“和協(xié)”、“協(xié)和”，古文從龠，寫作“龢龢”，本義為樂器名，為音樂術(shù)語，其后乃引申為抽象概念，提升為專有名詞。

“沖氣以為和”之“和”，解為“和氣”、“沖和之氣”。陳景元稱陰陽與和為“清濁和三氣”，稱“沖和之氣，運(yùn)行于其間，所以成乎形精”。司馬光以體用分別陰陽與“和”，謂“萬物莫不以陰陽為體，以沖氣為用”。劉驥強(qiáng)調(diào)“和”對(duì)于陰陽的調(diào)和作用，謂“沖氣者，自然中和之氣，非陰非陽，不離陰陽，可以調(diào)和陰陽”。程大昌進(jìn)一步辨析陰陽與“和”的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)和氣并非在陰陽之外別有一物，而恰是將陰陽調(diào)和在一起的結(jié)果。其言曰：“《列子》曰：清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人，言能虛中以承清濁之會(huì)者，是其和之得以成體者也。張湛釋之曰：陰陽氣偏，交會(huì)而氣和，氣和而人生也。此其為說，是二之交焉而三，三之遍焉而萬者也，說者乃沖為和，則失之矣。”

可知在老子看來，“和”并非簡(jiǎn)單的社會(huì)理想，也非片面的政治策略，而是與“道”之“一”互為體用，具有宇宙生成與萬物起源的本體意義。專就宇宙起源而論，“和”乃是宇宙萬物生成的起始之處。

三、嚴(yán)遵《老子指歸》與“和生萬物”

近年來中央提出的新的理論概念，如“以德治國(guó)”、“與時(shí)俱進(jìn)”、“和諧社會(huì)”等，多與我國(guó)學(xué)術(shù)文化傳統(tǒng)相關(guān)。當(dāng)然，中央提出的新的理論概念，在思想內(nèi)涵上實(shí)質(zhì)是現(xiàn)代性的，其內(nèi)容較之古典寓意往往具有現(xiàn)代的超越，或說質(zhì)的飛躍。但是無論如何，這些概念的基礎(chǔ)仍然是傳統(tǒng)的，新的理論概念因?yàn)橛袀鹘y(tǒng)的歷史的因素融入其中，極大地豐富了其現(xiàn)代思想的血肉肌膚，從而使其圓融蘊(yùn)藉，充溢宣朗，則是可以肯定的。

在老子學(xué)說的早期闡述中，西漢嚴(yán)遵的《老子指歸》解說獨(dú)特，值得珍視。筆者注意到嚴(yán)遵在闡述老子學(xué)說時(shí)，提出過“與時(shí)俱和”的思想。由以古鑒今意義而言，“與時(shí)俱和”的思想恰是“與時(shí)俱進(jìn)”與“和諧社會(huì)”兩種理論概念的聯(lián)接。

嚴(yán)遵是兩漢時(shí)期道家學(xué)說的重要代表，在老莊一系承傳中占據(jù)重要地位。嚴(yán)遵字君平，西漢蜀郡人。本姓莊，世亦尊稱莊子。《漢書》避漢明帝諱，改其姓為嚴(yán)。《漢書·王貢兩龔鮑傳》載：“蜀有嚴(yán)君平，修身自保……君平卜筮于成都市，以為卜筮者賤業(yè)，而可以惠眾人。有邪惡非正之問，則依蓍龜為言利害。與人子言依于孝，與人弟言依于順，與人臣言依于忠，各因勢(shì)導(dǎo)之以善。”日閱數(shù)人，得百錢足自養(yǎng)，則閉肆下簾而授《老子》。博覽無不通，“依老子、嚴(yán)周之指著書十余萬言。”皇甫謐《高士傳》亦載：“嚴(yán)君平成都市賣卜，詔徵不起。”

嚴(yán)遵所著書名《老子指歸》，又名《道德真經(jīng)指歸》、《道德指歸論》。其書見于唐宋人著錄，又多見于諸家引注。后殘，存于《道藏》、《怡蘭堂叢書》中者凡七卷，存于《秘冊(cè)匯函》、《津逮秘書》、《學(xué)津討原》中者凡六卷。其書與章句注疏者不同，而多具精義，顯為黃老“內(nèi)家”之學(xué)。

《老子指歸》一書清代學(xué)者以為雖“其言不悖于理”，而疑為“能文之士所贗托”(《四庫總目提要》)。民國(guó)初疑古之風(fēng)盛行，其書遂不為世人所重。惟嚴(yán)靈峰認(rèn)為《老子指歸》“仍還嚴(yán)遵之舊，固未可謂為偽書”，蒙文通亦指出其書“尚有古人余意”，“猶為漢世道家，不同于正始清談之風(fēng)”，“文高義奧，唐宋道家頗取為說”。近年鄭良樹據(jù)出土帛書、竹簡(jiǎn)《老子》進(jìn)行比勘，尤力辨其書不偽。

特別值得關(guān)注的是，嚴(yán)遵對(duì)于老子“和”的思想闡發(fā)最多，其細(xì)密分析超于其他道家諸子之上。就道家學(xué)派而論，闡述老子的“和”較為充分而與嚴(yán)遵《指歸》相近的，則為文子。由老子到文子再到嚴(yán)遵，其學(xué)理途徑如此。

《老子》全文中“和”字共出現(xiàn)六次，含義各有不同，大致可以分為二類。其一作為普通動(dòng)詞，解為混和(“和其光，同其塵，是謂玄同”)和好(“和大怨，必有馀怨”)、唱和(“音聲相和，前后相隨”)、和睦(“六親不和，有孝慈”)。其二作為專有名詞，解為養(yǎng)生之和氣(“終日號(hào)而不嗄，和之至也，知和日常”)，及宇宙構(gòu)成之和氣(“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”)。

嚴(yán)遵認(rèn)為，“和”為生命之本。由宇宙構(gòu)成一面，嚴(yán)遵充分肯定陰陽清濁之“和”是萬物出生之祖。如謂“太和行乎蕩蕩之野、纖妙之中，而萬物生焉”(《不出戶篇》)，“春生夏長(zhǎng)，秋收冬藏，陰陽和洽，萬物豐盛”(《人之饑篇》)，“和氣流行，三光運(yùn)，群類生。有形臠可因循者，有聲色可見聞?wù)撸^之萬物”(《道生一篇》)。“夫天人之生也，形因于氣，氣因于和，和因于神明，神明因于道德，道德因于自然；萬物以存。”(《道生一篇》)陰陽與和“三者俱起，天地以成，陰陽以交，而萬物以生”(《天之道篇》)。故其言曰：“一者，道之子，神明之母，太和之宗，天地之祖。”(《得一篇》)“天地所由，物類所以；道為之元，德為之始，神明為宗，太和為祖。”(《上德不德篇》)即認(rèn)為天地萬物，特別是生命，是陰陽、清濁經(jīng)過“和”之階段才產(chǎn)生的，故稱“和”為祖為宗。

《國(guó)語·鄭語》載史伯之語：“和實(shí)生物，同則不繼。”史伯當(dāng)西周之末，早于老子。老子謂“三生萬物”，學(xué)者多解“三”為陰陽之“和”，則老子此語猶言“和生萬物”。

老子之后，列子、莊子亦謂“汝生非汝有，是天地之委和也”。莊子又引老聃曰：陰陽“兩者交通成和而物生焉”(《莊子·田子方》)。嚴(yán)遵的闡述將老、列、莊及古訓(xùn)的簡(jiǎn)明話語，更加明確和系統(tǒng)化了。

嚴(yán)遵又以“和”為人類養(yǎng)生的十三個(gè)要素之一。河上公解《老子》七十六章有云：“草木之生也柔脆，和氣存也。其死也枯槁，和氣去也。”嚴(yán)遵以“和”養(yǎng)生的思想承此而來，《老子指歸·出生入死篇》曰：“是故，虛、無、清、靜、微、寡、柔、弱、卑、損、時(shí)、和、嗇，凡此十三，生之徒；實(shí)、有、濁、擾、顯、眾、剛、強(qiáng)、高、滿、過、泰、費(fèi)，此十三者，死之徒也。”

四、“時(shí)和”、“俱和”、“與時(shí)俱和”

嚴(yán)遵認(rèn)為“和”居于宇宙之中央。其言曰：“陽氣主德，陰氣主刑，刑德相反，和在中央。”(《以正治國(guó)篇》)又曰：“天地未始，陰陽未萌，寒暑未兆，明晦未形，有物三立，一濁一清，清上濁下，和在中央。”(《天之道篇》)

文子亦言“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和，和居中央”(《文子·上德》)。莊子曰“中央之帝為渾沌”，渾沌亦即“和”之形象表述。嚴(yán)遵以“和”居宇宙之中的思想當(dāng)是承此而來。

“中央”又稱為“中主”。嚴(yán)遵云：“在為之陰，居否之陽。和為中主，分理自明。與天為一，與地為常。”(《上士聞道篇》)

“中央”、“中主”又稱為“中和”。嚴(yán)遵云：“睹綱知紀(jì)，動(dòng)合中和。”(《善建篇》)

“和”居中央，是就其和合陰陽而言。陰陽對(duì)應(yīng)清濁、天地，而“和”居其中，故曰“和”居中央。故知所謂“中央”，即“中位”、“中道”。

“中位”、“中道”皆具有兼統(tǒng)四維時(shí)空的內(nèi)涵，但分別而言，亦可說“中位”、“中道”既有空間的涵義，又有時(shí)間的涵義。

就空間而言，“和”針對(duì)著陰陽、天地、五行、萬物、萬方、百姓、群生，具有廣闊的現(xiàn)實(shí)背景。如謂“故和者，道德之用，神明之輔，天地之制，群生所處，萬方之要，自然之府，百祥之門，萬福之產(chǎn)也”(《天之道篇》)、“天地?zé)o為而道德無為，三者并興，總進(jìn)相乘，和氣洋溢，太平滋生”(《至柔篇》)、“天心和，萬物豐熟，喜祥屢臻，吉符并集(《天下有道篇》)、“世主無為……天地為爐，太和為橐，神明為風(fēng)，萬物為鐵，德為大匠，道為工作……故能陶冶民心，變化時(shí)俗……成遂萬物……感動(dòng)群生”(《圣人無常心篇》)、“載道德，浮神明，秉太和，驅(qū)天地，馳陰陽，騁五行，從群物，涉玄冥……此治天下之無為也”(《出生入死篇》)等等。

就時(shí)間而言，“和”針對(duì)著寒暑、四時(shí)，具有久長(zhǎng)的歷史背景。古代“時(shí)”字的本義為“四時(shí)”，即春夏秋冬四季。“四時(shí)”由二分二至的歷法觀測(cè)而來，在取法于天地的總的價(jià)值觀念之下，“時(shí)”又引申出“時(shí)中”的本體判斷，以及“時(shí)政”的政治標(biāo)準(zhǔn)。“時(shí)”必須守其中位，稱之為“時(shí)中”(宋儒解為“隨時(shí)處中”)，又稱“與時(shí)消息”、“與時(shí)偕行”(《易經(jīng)》)、“與時(shí)相應(yīng)”(《黃帝內(nèi)經(jīng)》)、“與時(shí)往矣”(管子)、“與時(shí)屈伸”、“與時(shí)遷徙”(荀子)、“與時(shí)相偶”(鬼谷子)、“與時(shí)生死”、“法與時(shí)移”(商鞅、韓非)、“與時(shí)俱化”、“與世偕行”、“與物終始”(莊子)、“與時(shí)俱化”、“與時(shí)周旋”、“與時(shí)變化”(《呂氏春秋》、《淮南子》)等等。

承周秦諸子之后，嚴(yán)遵也屢屢闡述“與時(shí)俱行”之義，如云“屈伸取與，與時(shí)俱行”(《以正治國(guó)篇》)、“與時(shí)變化，神全萬物”(《治大國(guó)篇》)、“盛衰存亡，與時(shí)變化。……與時(shí)變化，死而復(fù)生”(《柔弱于水篇》)、“進(jìn)退與時(shí)流，屈伸與化俱，事與務(wù)變，禮與俗化”(《上德不德篇》)、“秉微統(tǒng)要，與時(shí)推移，取舍屈伸，與變俱存”(《上德不德篇》)、“與時(shí)俯仰，因物變化”(《得一篇》)、“與時(shí)化轉(zhuǎn)，因之修之”(《天下有始篇》)、“與時(shí)相隨，與和俯仰，不為而自成，不教而民治”(《知不知篇》)等等。

特別引人注意的是，在周秦諸子種種“與時(shí)”的句式之外，嚴(yán)遵提出了“與時(shí)俱益，日進(jìn)無疆”(《為無為篇》)的表述。此處“進(jìn)”、“益”二字同義連用，至少在語詞上，與現(xiàn)代理論概念“與時(shí)俱進(jìn)”是最相接近的。

“和”亦需守其中位。“和”在空間狀態(tài)下，其“中位”稱為“中和”；在時(shí)間狀態(tài)下，其“中位”則稱為“時(shí)和”。

《莊子·山木》有云：“一龍一蛇，與時(shí)俱化……一上一下，以和為量。”已將“時(shí)”、“和”并稱。嚴(yán)遵承莊子之后，進(jìn)一步闡述了“時(shí)和”、“俱和”等思想。

關(guān)于“時(shí)和”，嚴(yán)遵說道：“天地之應(yīng)因于事，事應(yīng)于變，變無常時(shí)。……而時(shí)和先后，非數(shù)之所能存也。”(《上德不德篇》)“二者(陰陽)殊涂，皆由道行，在前在后，或存或亡。故言行者，治身之獄也；時(shí)和先后，大命之所屬也。是以君子之立身也……和順時(shí)適，成人之福”。(《萬物之奧篇》)“虛無以合道，恬泊以處生，時(shí)和以固國(guó)，玄教以畜民。”(《言甚易知篇》)“人主不言，而道無為也。……常于為否之間，時(shí)和之元。”(《至柔篇》)

關(guān)于“俱和”，嚴(yán)遵說道：“大音希聲……無聲而萬物駭，無音而萬物唱。天地人物，無期俱和。”(《上士聞道篇》)

嚴(yán)遵又曰：“和順時(shí)得，故能長(zhǎng)久。”(《知者不言篇》)“乘時(shí)而發(fā)，和為之恒。”(《以正治國(guó)篇》)“與時(shí)相隨，與和俯仰。”(《知不知篇》)亦均以“時(shí)”、“和”并提。

一旦將“和”提升到“中道”、“中位”的本體層面，而論及“時(shí)和”、“俱和”，“與時(shí)俱和”一語可謂呼之即出了。

《老子指歸·出生入死篇》曰：“夫生之于形也，神為之蒂，精為之根，營(yíng)爽為宮室，九竅為戶門。聰明為侯使，情意為乘輿，魂魄為左右，血?dú)鉃樽渫健＿M(jìn)與道推移，退與德卷舒。翱翔柔弱，棲息虛無。屈伸俯仰，與時(shí)和俱。”

嚴(yán)遵這段話，前言生命之來源，出于天地精氣之萃集，而本于自然萬物之和諧。繼言生命之延續(xù)，當(dāng)與宇宙自然同俯仰，共進(jìn)退，與自然萬物之“和諧”保持其時(shí)間上發(fā)展上的同步。用今日話語來說，即保持“動(dòng)態(tài)和諧”與“持續(xù)和平”。

除“與時(shí)和俱”外，嚴(yán)遵還提到“與和俱行”。

《老子指歸·道生一篇》曰：“道虛之虛，故能生一。一以虛，故能生二。二以無之無，故能生三。三物俱生，渾渾茫茫……一清一濁，與和俱行。”

“與時(shí)俱和”其語不倫，疑“和俱”二字誤倒。郭象《莊子，在宥注》“與日新俱，故無始也”，成玄英疏作“與日俱新，故無始終”，“新俱”二字亦倒。中華書局點(diǎn)校本《老子指歸》王德有無校，商務(wù)印書館譯注本《老子指歸譯注》，王德有譯為“與時(shí)合節(jié)”，顯然不確。“與時(shí)和俱”意即“與時(shí)俱和”，二語了無分別。而“與和俱行”一語亦可以作為“與時(shí)和俱”意即“與時(shí)俱和”的旁證，同時(shí)“時(shí)和”、“俱和”諸語亦皆可以作為學(xué)理上及字句訓(xùn)詁上的證據(jù)。由此基本上得以判定，嚴(yán)遵首倡提出了“與時(shí)俱和”的思想。

五、“與時(shí)俱和”思想的現(xiàn)代啟示

嚴(yán)遵關(guān)于“和”論述較多的，便是圣人王者致治的方略。如云：“是以圣人，柄和履正，治之無形”(《大成若缺篇》)、“是以明王圣主，放道效天，清靜為首，和順為常”(《用兵篇》)。這既是漢代政治社會(huì)的要求，也符合黃老“君學(xué)”的一貫主張。

嚴(yán)遵說道：“上德之君……動(dòng)作倫于太和，取舍合乎天心。下德之君……動(dòng)作近于太和，取舍體于至德。上仁之君……心意虛靜，神氣和順，管領(lǐng)天地……法禁平和，號(hào)令寬柔，舉措得時(shí)，天下歡喜。上義之君，性和平正……威而不暴，和而不淫。上禮之君，性和而情柔……順心從欲，以和節(jié)之。”(《上德不德篇》)

《老子》原文論上德無為而無以為，下德為之而有以為，上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應(yīng)，語句精簡(jiǎn)，似乎只是意在對(duì)政治的五種狀態(tài)作出評(píng)價(jià)，而嚴(yán)遵則已將其完全闡釋成為五種政治方略。而無論其中何種方略，“和”都是不可或缺的一個(gè)要素。

由兼統(tǒng)時(shí)空的意義而言，“和”即稱為“太和”。如謂“昔之帝王，經(jīng)道德，紀(jì)神明，總清濁，領(lǐng)太和”(《善為道者篇》)、“是以圣人……道德為父，神明為母，清靜為師，太和為友，天下為家，萬物為體”(《不出產(chǎn)篇》)、“以道為父，以德為母，神明為師，太和為友”(《治大國(guó)篇》)。

嚴(yán)遵在“中和”、“時(shí)和”基礎(chǔ)上，闡述“太和”的思想，這既是宇宙構(gòu)成說的理想模式，又是社會(huì)政治的最高境界。

嚴(yán)遵“與時(shí)俱和”思想的提出給予現(xiàn)代社會(huì)的啟示，至少有如下三個(gè)方面：

(一)“和”是一個(gè)形上本體的概念，“和”體現(xiàn)著宇宙構(gòu)成的真相，是萬物、群生的生存基礎(chǔ)。

(二)“和”是一個(gè)既內(nèi)涵空間又內(nèi)涵時(shí)間的概念，也就是說，“和”是動(dòng)態(tài)的、發(fā)展變化的，“和”具有“時(shí)義”。

(三)“與時(shí)俱進(jìn)”一語的字面含義，是“同時(shí)代一起前進(jìn)”，或“隨時(shí)間而進(jìn)化”、“和時(shí)代保持同步發(fā)展”等。“與時(shí)俱進(jìn)”的“時(shí)”，可以解為“時(shí)間”、“時(shí)代”；“俱”解為“同時(shí)”、“同步”、“一起”；“進(jìn)”可以解為“進(jìn)步”、“進(jìn)化”、“前進(jìn)”。這句話的字面含義，可以理解為有二個(gè)主語，一是人們自己，在語句中省略了，二是“時(shí)間”或“時(shí)代”，整個(gè)句意就是“人們以及時(shí)代一起在前進(jìn)”。這句話也可以理解為有一個(gè)主語，即人們自己，“時(shí)間”或“時(shí)代”則是目的狀語，整個(gè)句意則是“人們保持著與時(shí)代的同步發(fā)展”。“與時(shí)俱進(jìn)”所強(qiáng)調(diào)的是一種方向性、時(shí)間性，它所體現(xiàn)的是一種進(jìn)化觀、發(fā)展觀。由于古今語義的變化，加之受到成語的限制，整句特別是“時(shí)”字具有一定的模糊性。與時(shí)代什么同步發(fā)展?前進(jìn)到時(shí)代的什么地方?這里，或許可以認(rèn)為，“與時(shí)俱和”啟示我們?yōu)椤芭c時(shí)俱進(jìn)”充實(shí)起一個(gè)目標(biāo)：與時(shí)代的和諧局面同步發(fā)展，向著時(shí)代的和諧目標(biāo)一起前進(jìn)。嚴(yán)遵由闡發(fā)老子學(xué)說而提出的“與時(shí)俱和”思想，恰將“與時(shí)俱進(jìn)”與“和諧社會(huì)”兩種現(xiàn)代理論概念聯(lián)接起來。