愛自己、愛他人、愛大家

當今中國最缺的是什么？

這個問題似乎提的很可笑，絕大多數會回答：最缺的是錢！政府以發展為第一，民眾以掙錢為首位。這可以說是30年改革最偉大的思想成果，已上下達成共識。與前30年階級斗爭為綱相比，這無疑是巨大的歷史進步。

改革前進到今天，當下的中國最缺的是什么呢？我國思想界中不少人認為，是制度。追求物質利益沒有錯，但必須建立制衡權力、維護人權的制度，否則就會違反正義和平等。我是贊成這種意見的。但是制度建立的前提，需要理念的指引。這就引起了文化決定制度，還是制度決定文化的爭論。一種意見認為，現在談什么都沒有用，最重要的是把制度建立起來。然而，究竟要建什么制度認識不統一，怎么能推進制度建設呢？

所以，我認為，當今中國最缺的是正確的價值理念。發展很重要，金錢也很可愛，但對一個國家、一個民族、一個地區、一個單位、一個家庭、一個個人來說，都把物質利益最大化作為目標和尺度，除了金錢和財富以外，其他一切都是次要的，這會帶來什么后果呢？那就必然造成人與自然、人與人、人與自我關系的惡化。我國呈現的資源短缺、環境惡化、腐敗泛濫、犯罪增加、貧富拉大、道德下降、自殺率趨高、精神障礙嚴重等種種問題，無不都是這種后果的反映。于是，提出要制定規范行為的法律、制度。可是，法律制定出來后效果不佳，真正有效的制度又建立不起來。原因是什么呢？存在來自利益集團的阻力。這是一切制度改革都面臨的問題。要沖破阻力，需要力量，而力量要靠神圣、正義的理念來集聚，越來越多的人在價值理念上達成共識就成為關鍵。

如何理解價值理念的一元與多元？

有人說，現代社會價值理念應該是多元的，有必要就價值理念達成共識嗎？這不是很可怕，又要回到一元化的時代。在價值理念一元與多元的問題上存在許多誤解和混亂。任何一個社會都存在主流的價值理念，正是在主流價值理念共識的基礎上形成了一個社會的文化，表現為道德、制度、規范。如果一個社會沒有達成共識的價值理念，那是不可想象的。一個理想的社會，或者文明程度高的社會，不是沒有主流的價值理念，而是對非主流的價值理念的容忍。反對一元化，是指對非主流的價值理念的強迫和壓制，而不是反對就價值理念達成必要的共識。

現代社會的價值理念，形式上是多元的，實際上也是一元的。有錢就是成功，有錢就是幸福，有錢就是一切，金錢、財富成為價值目標和價值尺度，逼著所有人在金錢、財富上拼比，使本不應該、也不愿意以追求財富為目標的人也不得不卷入追逐金錢的行列。正如馬克思所言：金錢“抹去了一切向來受人尊崇和令人敬畏的職業的神圣光環”，一大批官員、醫生、教授、學者、校長都拜倒在金錢腳下。由于人的稟賦、愛好、興趣的不同，金錢不應該成為唯一的價值尺度。在價值追求上，應該打破一元，倡導多元。我所講的就價值理念達成共識，正是為了打破金錢、財富的一元，而倡導價值追求的多元。

自由主義的主張與缺陷

自由主義從維護人的權利出發，對于人追求物質利益的動機與行為是肯定的。自由主義的鼻祖亞當·斯密則把人對物質利益的追求解釋為人的理性，人人追求物質利益必然帶來社會的繁榮，經濟人假設成為西方文明的前提。我國自由主義學派對經濟改革是肯定的，因為改革釋放了人追求利益的權利，并使中國人解除了人身依附關系，獲得了人身自由。自由主義要求推進經濟改革，啟動政治改革和文化改革，實現真正的市場經濟、法治、政治民主和思想自由。自由主義的核心是維護人的權利，我概括為人要愛自己。

愛自己，這本來是個常識問題。人不愛自己，就不能生存。但是，傳統社會主義是不允許愛自己的，“私”是資本主義尾巴、修正主義溫床。改革開放以來，追求物質利益，不僅行為合法，而且在輿論上受到鼓勵，但在意識形態上依然得不到承認，要求堅持為人民服務的宗旨和集體主義的原則。自由主義關于經濟改革、政治改革和文化改革的主張，往往被批判為資產階級自由化。

中國數千年的傳統文化和舊社會主義理念，不允許人愛自己，是對人性的蔑視，造成了經濟的落后、政治的專制、思想的僵化。自由主義學者呼吁對個人的尊重，是有道理的，這是現代文明的基石。所有忽視個人的主張，不管罩上多么神圣的光環，最終將釀成對人的壓制和摧殘。但是，我國的現實是一方面表現為自由主義精神的缺乏，另一方面又表現為利己主義和物質主義的泛濫。自由主義開出的藥方是法治，這無疑是必要的，但不是克服利己主義和物質主義的良藥。面對利己主義和物質主義，自由主義無能為力，這本是自由主義的思想組成。自由主義存在著缺陷，人僅僅愛自己是不夠的。

傳統儒學的興起與爭議

針對利己主義和物質主義的泛濫，傳統儒學抬頭，并形成了一股熱潮。對它贊賞有之，反對有之，幾乎水火不容。傳統儒學倡導孝悌忠恕，從孝敬父母出發，擴展為愛兄弟、愛老師、愛鄰里、愛朋友、愛眾生，我概括為愛他人。現代文明與這種情感是沖突的，還是兼容的？現代化的日本、韓國、新加坡已經為此提供了實證，但是在我國還在爭論之中。

人愛自己，這沒有錯。社會應該為人提供選擇的自由和不被干涉的權利。但是，自由并不體現人的終極價值，一個在荒島上自由自在的人并不覺得生命的價值和意義。人的價值怎么衡量？所謂價值，是主體對客體的滿足度，或是客體對主體的需求度。一個人吃得好、住得好、玩得好，只是主體的自我滿足，可以給人帶來感官的享受和快樂，也可以引來別人羨慕的目光，但并不體現一個人的價值。只有當一個人，滿足了他人的需要，或者為他人所需要時，就有了價值。價值量的多少，取決于供對于求的數量稀缺和時間的長短。思想家、藝術家、科學家的貢獻對于人類的需求來說，既是稀缺的，又是永恒的，所以是最有價值的。對于一個平凡人來說，只要你的生命存在，給人幫助，使人受益，就有價值。幫助的人越多、受益的人越多，就越有價值。所以，一個人要愛自己，更要愛他人。一個愛他人的人，就不會沉湎于物質的享受，就會有精神的追求。所以，我國傳統文化是克服利己主義和物質主義的一付良藥。

但是，我國傳統文化倡導的愛他人，曾被封建統治利用成為專制的工具。自由主義人士對傳統文化的這一段歷史持深惡痛絕的態度，將傳統文化等同于專制，視為民主、自由、平等的死敵。而倡導傳統文化中的極端派，全盤否定現代文明，提出了十分荒唐的全面復古的主張，引起自由主義人士強烈的反感，大多數人也難以接受。

不愿區分精華與糟粕，臟水連同孩子一起倒掉，這是思想界各種流派達不成共識和形成對立的重要原因 。反自由主義就拿血腥掠奪的歷史說事，反傳統文化就以封建的專政工具作證。說仁義是吃人，講自由就是掠奪。人類歷史還有什么文化可繼承？比如一講孝，就有人反對。人與人平等，憑什么對父母孝？人與人民主，對父母講什么敬？孝是專制的根源、封建的遺毒。傳統的孝與順連在一起，孝就是服從。推演開來，就變成了父為子綱、夫為妻綱、君為臣綱。這樣，中華傳統美德的孝也就成了有毒的歷史垃圾。我想誰也不能否認，這個世界上對自己最愛的是父母，從生命誕生的第一天起，就養育你、關心你、愛護你，對父母的這份愛、這種情感，不應該回報嗎？對父母的惦記、愛戴、敬重超過一般常人，這種情感不正常嗎？父母年老體弱，給予物質的照顧、精神的撫慰有違自由、民主的原則嗎？孝是啟蒙人愛心的起點。中國一些年輕的一代，除了愛自己以外，誰都不愛。孝敬父母是啟發愛心的最有效的方法和途徑。

社會主義的反省與探索

中共十七大提出了有關社會主義的一系列新口號、新概念：“以人為本”、“和諧社會”、“科學發展觀”、“社會主義本質”、“社會主義核心價值體系”、“中國特色社會主義理論體系”等等，這是對舊社會主義的反省、新社會主義的探索。但是，究竟什么是社會主義，什么是社會主義的本質，什么是中國特色社會主義理論，需要得到清晰明了的解釋。

今天對社會主義存在各種解讀，那什么才是正確？我認為，最容易判別的是，能否為中國最廣大的群眾，包括港澳臺同胞以及世界上大多數人認同。馬克思的理想是解放全人類，社會主義比資本主義更優越，一個起碼的前提是社會主義理念為中國同胞、世界民眾所接受，把別人嚇跑了，怎么解放全人類？當年，共產黨無權無勢，進步青年奔向延安，就是因為共產黨有先進的理念。馬克思主義的指導地位取決于中國和世界絕大多數人的認同，社會主義的優越體現于中國和世界絕大多數人的向往。

社會主義的原意就是維護、照看公共利益。發展生產力是為保障公共利益提供物質基礎。社會主義無疑要重視經濟的發展，這與資本主義沒有區別。社會主義是體現在利益分配的公平、社會保障的健全、公共決策的民主、思想表達的自由、保護環境的重視。我將社會主義對公共利益的維護，通俗地表達為愛大家。

馬克思設計的社會主義，出發點是維護、照看公共利益，但手段和途徑出現問題，傳統的前蘇聯式的社會主義遭到失敗。有些人把此歸罪于個別人的背叛，希望再退回去。但這已經不可能了。什么原因造成傳統社會主義的失敗，至今沒有形成共識。我認為，根本原因是傳統社會主義既不允許愛自己，蔑視個人的權利；也不允許愛他人，壓制人的情感，以民眾的物質貧困、真情喪失、思想壓抑，換來經濟的畸型發展。拋棄自由主義的精髓，丟棄傳統文化的精華，在空白的基地上怎么能建立起社會主義？改革開放，承認人可以追求物質利益，但并沒有從理念上認識、制度上保障愛自己的權利；承認繼承傳統文化，但并沒有真正倡導愛他人，而是用政治說教代替道德教育。

今天的中國迫切需要正確的價值理念的指引，這就是愛自己、愛他人、愛大家，既可以用來治國，也可以修身、齊家。這就是中國特色社會主義的理論體系。它具有普適性、現實性、實踐性、正義性、神圣性、終極性，可以為我國和世界的絕大多數人理解和接受，用以指導我國經濟、政治、文化改革，推進我國融入現代文明，并創造人類的新文明。