我國傳統(tǒng)文化對生命權(quán)的誤讀

生命權(quán)是第一人權(quán)，是一切人權(quán)之基礎(chǔ)，沒有生命權(quán)一切權(quán)利皆無法實現(xiàn)，自由權(quán)、勞動權(quán)、選舉權(quán)、財產(chǎn)權(quán)等所有權(quán)利都是以生命權(quán)為基礎(chǔ)的。遠(yuǎn)古時代的人類或許沒有許多現(xiàn)代人權(quán)，但也享有最基本的生命權(quán)，只是那種生命僅“憑靠本能在喘息、蹣跚、掙扎。生命停止在基本的生理需求方面，生命的全部目的就是維持生理學(xué)意義上的生命……這是麻木的生命”。而在現(xiàn)代成熟的國家里，“生命承載了太多的分量和意義。這是高貴的生命，它總是在自我反思，圍繞著生命，一大堆醫(yī)學(xué)知識和哲學(xué)知識建立起來，前者從醫(yī)學(xué)的角度促進(jìn)健康，它使生命活得更持久，更有耐力，更有質(zhì)量。后者確定了這種生命的價值、意義、品質(zhì)，它為前者提供了依據(jù)，成為前者的理由、動力。這兩種知識相互促進(jìn)，相互解釋，相互交織，相互強(qiáng)化，這樣，生命就成為熠熠發(fā)光的對象，這是照亮一切的核心，所有的事物都要在生命這里受到權(quán)衡和檢驗，生命成為一切行動的出發(fā)點，成為基礎(chǔ)性的評判標(biāo)準(zhǔn)”。（汪民安：《生命權(quán)力、種族主義和巴以沖突》）

生命權(quán)是人類文明不可動搖的根基，生命的神圣性應(yīng)當(dāng)是全社會的共識，所有人都應(yīng)當(dāng)尊重生命、敬畏生命。國家應(yīng)當(dāng)有效地保護(hù)公民的生命，非經(jīng)正當(dāng)程序不得剝奪人的生命。而法律對生命權(quán)的保障是否完善在很大程度上取決于立法者對生命權(quán)的認(rèn)識程度，立法者對生命權(quán)的認(rèn)識程度又不可避免地受到社會生命價值觀念的影響，而社會的生命價值觀念又與我們的宣傳和教育息息相關(guān)。我們或許以為我們的法律早就解決了生命權(quán)的保障問題，我們的社會也早就達(dá)成了尊重生命的共識。然而，事實上我們的社會、我們的法律在這方面還有很多缺憾。在我們的社會中還存在著許多輕視生命權(quán)的現(xiàn)象和觀念，在傳統(tǒng)文化的價值觀中，不時流露出或輕或重的蔑視、貶低生命權(quán)的傾向。

在我們的傳統(tǒng)文化中，生命常常并不是最重要的，如“殺身成仁”強(qiáng)調(diào)“仁”比生命更重要，“舍生取義”將“義” 凌駕于生命之上，“君要臣死臣不得不死”認(rèn)為“忠”與生命發(fā)生矛盾時應(yīng)盡忠獻(xiàn)身，“士可殺而不可辱”是說人的尊嚴(yán)高于生命。我國幾千年的文化一直在告戒人們，仁、義、忠、孝、情等等都比生命更神圣，生命與上述價值發(fā)生沖突時都是應(yīng)當(dāng)讓位的，它不是一個最高選擇。“在中國封建社會，個人的一切（包括生命）屬于其所屬的家族、團(tuán)體和君主，為了家族、團(tuán)體和君主的利益，必要的時候，他必須能舍棄一切，直至生命，這樣才符合人倫大義的要求，可以千古流芳，否則就會被人所不齒。對于那種舍生取義的行為，由于有道義做基礎(chǔ)，人們并不認(rèn)為不人道，反而為社會所普遍倡行。這樣做的消極后果是生命意義的工具化和生命價值的被貶低”。（滄浪《還要付出多少血的代價》）

也許有人會說，我們的傳統(tǒng)文化中也有“好死不如賴活著”的古訓(xùn)，但這明顯帶有貶義，用一個“賴”字來評價沒有尊嚴(yán)、沒有理想的生命，認(rèn)為與其這樣活著不如壯烈地去死，以體現(xiàn)一種骨氣，保全一種精神。但是事實上“賴活”可能只是暫時的，每個人在一生中都可能經(jīng)歷屈辱，陷入迷茫，在這時我們應(yīng)當(dāng)倡導(dǎo)忍辱負(fù)重，堅強(qiáng)地面對，積極地探索，樂觀地等待生命的低谷之后的艷陽天。

我們的傳統(tǒng)文化總是嘲笑“膽小怕死”，謳歌“視死如歸”，其實“活著”是最重要的，只要生命還在，尊嚴(yán)就還可以爭取，理想就還有機(jī)會實現(xiàn)。“視死如歸”的大無畏精神固然可欽可佩，但那畢竟只屬于少數(shù)英雄人物，大多數(shù)人是小人物，是“怕死”的，這種對死亡的“恐懼”是正常的，是人類的本性，應(yīng)當(dāng)?shù)玫缴鐣淖鹬兀覀兎且讶硕肌芭囵B(yǎng)教育”得不怕死，是否符合人的天性？是否有利于社會的穩(wěn)定和發(fā)展？如果在一個社會中人們普遍都“不怕死”，都有一種“天不怕地不怕”的勁頭，那這個社會才是可怕的、不正常的。平民百姓不一定有高尚的理想和遠(yuǎn)大的志向，他們經(jīng)常在生命中體驗無奈、感受痛苦，我們不能以英雄豪杰、帝王將相的歷史作為人類的歷史，以他們的生活方式為模型。現(xiàn)代文明強(qiáng)調(diào)尊重人，關(guān)心人，這個“人”不僅僅是指偉人、圣人、高尚之人，還包括凡人、小人、平庸之人。人權(quán)強(qiáng)調(diào)的是所有人的權(quán)利，法治社會將人權(quán)視為神圣，而生命權(quán)是人權(quán)中最基本的、首要的內(nèi)容，是社會追求的基本價值。

對傳統(tǒng)文化中輕視生命的這種價值取向，我們一直未予以足夠的反思和反省，相反卻給予了許多正面的肯定和宣傳。隨著中國人民生活水平的日益提高，小康社會的逐步建立，中產(chǎn)階級的逐漸形成，人的地位、人的價值、人的生存質(zhì)量將越來越受到重視。貧窮的社會、貧困的人們往往為溫飽和生計奔忙，戰(zhàn)爭、疾病、天災(zāi)、勞累、營養(yǎng)不良時時刻刻都在威脅著人類的生命；而一個富裕的社會為人們提供了豐富的物質(zhì)生活條件及良好的醫(yī)療、保險、保健、運(yùn)動等設(shè)施，富裕起來的人們最為關(guān)心的就是自己的健康和生命，在這樣的社會里，生命權(quán)將受到前所未有的關(guān)注。過去我們總是嘲笑美國人“怕死”，以中國人“不怕死”為驕傲，今天我們突然發(fā)現(xiàn)富裕起來的中國人也開始“怕死”起來。我們恍然明白“怕死”往往是富有、文明社會人們的普遍心理，而“不怕死”恰恰是貧窮的國家、窮困的民眾常見的精神狀態(tài)，在貧民區(qū)經(jīng)常有更高的犯罪率，在赤貧的國家更容易發(fā)生暴力革命。

“關(guān)注生命，尊重生命”應(yīng)當(dāng)是全社會的共識，“生命的價值不能自發(fā)地得到實現(xiàn)，它需要把個體價值變?yōu)樯鐣餐瑑r值，使生命的價值成為社會政治共同體的價值的基礎(chǔ)”。“生命權(quán)具有自由權(quán)的性質(zhì)，旨在防止國家權(quán)力或他人的侵害”，“生命權(quán)價值的憲法確認(rèn)意味著國家賦有保護(hù)生命權(quán)的義務(wù)，使生命權(quán)成為社會價值體系的基礎(chǔ)。一切國家機(jī)關(guān)、公務(wù)員的活動不能損害公民的生命權(quán)，應(yīng)建立各種形式的生命權(quán)保障體制”。（汪民安：《生命權(quán)力、種族主義和巴以沖突》）在福柯提出的“生命權(quán)力”概念中，權(quán)力“不是屠殺生命，而是相反，是促進(jìn)生命，是使人活，是提高生命的價值，是控制事故、缺陷、流行病并消除一切可能的對生命構(gòu)成的威脅，對于生命而言，生命權(quán)力是肯定性的，它旨在消滅疾病，建立醫(yī)學(xué)知識和公共衛(wèi)生機(jī)構(gòu)，總之，它要對生命負(fù)責(zé)。”生命權(quán)力“與那種嚴(yán)酷野蠻的冷血巨獸的國家形態(tài)截然對立”，“是對生命的治理權(quán)力而非對生命的屠殺權(quán)力”，“其核心機(jī)制是確保生命安全。這是一種維護(hù)生命的治理性國家”。（汪民安：《生命權(quán)力、種族主義和巴以沖突》）在中國走向民主與法治社會的今天，如何改變我們過去對生命權(quán)的種種誤讀，如何捍衛(wèi)生命權(quán)，提高生命質(zhì)量，保障人民的身體健康，已是一個不能回避的現(xiàn)實性問題，值得我們進(jìn)一步探討和思索。