翻譯“現代性”：瞿秋白思想探索

[摘 要]瞿秋白從自己的政治計劃和意識形態立場出發，提出了對翻譯實踐和理論的一些看法。他的翻譯思想受到了歷史及其政治哲學理論背景的影響：首先，他從歷史和時間的角度，認為他的中國位置和西方“現代性”之間有歷史性的文化差異；其次，他對中國20世紀30年代語言異質性的表述與批評動搖了源語言與目標語言之間翻譯的穩固關系；最后，他試圖在理論上解決翻譯所產生的差異問題。對瞿秋白來說，翻譯成一個正在形成的、口頭的、不保留過去語言蹤跡的中國的普通話，才可以消滅翻譯過程中所產生的差異。

[關鍵詞]瞿秋白；現代性；翻譯；馬克思主義；民族認同

[中圖分類號]K27

[文獻標識碼]A

[文章編號]1671-6604(2008)01-0058-06

瞿秋白是中國共產黨早期的主要領導人之一。20世紀初他作為《晨報》的特派記者，先后在北京和莫斯科得到了意識形態和知識方面的培養。20年代，他成為黨的重要政治理論家。由于20年代末革命活動的失敗，在1931年的中共六屆四中全會上，他被排擠出中央領導機構。從此，他放棄了政治活動轉而開始從事文藝、語言和文字方面的理論探索。在《多余的話》中，瞿秋白認為他本身是個文人，從事政治活動是一個歷史的誤會。從1931年到1935年犧牲前，作為中國左翼的主要文藝批評家，瞿秋白參加了當時很多的文藝爭論(注：有關瞿秋白的一生，參考Paul G. Pickowicz，Marxist Literary Thought in China：The Influence of Chü Chiu-pai，Berkerley：University of California Press，1981. 韓斌生：《文人瞿秋白》，中央文獻出版社 2000年版。)。這篇文章主要從瞿秋白的政治計劃和意識形態立場，討論他對翻譯實踐和理論的一些看法。

思考翻譯其實是思考兩種文化、兩種語言、兩個文本或兩個詞語之間的關系和差異。研究翻譯的學者都知道，翻譯并不僅僅限于一兩種語言之間的關系。亨利·麥斯科尼克(Meschonnic)對翻譯與語言的關系有這樣的一段話：

語言是一個言語系統，它識別出介于一種文化、一種文學、一個民族、一個國家以及諸多個體及其相應的實踐之間錯綜復雜的混合體。這就是為什么，如果從“翻譯”一詞的語言學意義上講，在把一種語言所講的傳遞到另一種語言中時，如同下述內容，停留在語言上的合適之意是短促的^[1]。

瞿秋白的翻譯思想受到了歷史以及他的政治哲學理論背景的影響。首先，瞿秋白從歷史和時間的角度，認為他的中國位置和西方“現代性”之間有歷史性的文化差異。其次，他對中國20世紀30年代語言異質性的表述與批評動搖了源語言與目標語言之間翻譯的穩固關系。最后，他試圖在理論上解決翻譯所產生的差異問題。對瞿秋白來說，翻譯成一個正在形成的、口頭的、不保留過去語言蹤跡的中國的普通話，才可以消滅翻譯過程中所產生的差異。

一、從時間的角度解釋差異

美國人類學家米格諾羅(Mignolo)對馬克思主義和文化差異之間的關系有這樣的一段話：

馬克思在對資本主義經濟運作的分析上所做出的無可非議的貢獻，不應該與他在資本主義經濟進入“他者”場域以及走出其系統之外時的盲目相混淆。按照杜塞爾的說法，馬克思只從整體性(“同類”和作為工人階級的“他者”)的角度來思考，而不太注意相異性，即這一系統的外在性^[2]。

否認文化差異，強調一個有全體性的馬克思主義是典型的后殖民批判。我們在這里根本不要強調一個有本質性的文化概念而只是要指出馬克思主義對文化認同的一個基本的弱點。上面的話直接涉及瞿秋白思想的認識論的基本。但是西方馬克思主義和馬克思本人的歷史唯物主義的觀點與瞿秋白的思想在歷史文化空間上有所不同。馬克思并不了解非西方社會，他的思想更多地受到歐洲中心主義的影響，所以他對“他者”的歷史、文化、語言和符號系統并不刻意關注。相反，盡管瞿秋白也有一個全體性的歷史唯物主義視角，即他根本沒有意識到米格諾羅 (Mignolo) 所說的 “體系之外” (exteriority of the system)，但是他還是位于一個“他者”的歷史文化空間中。瞿秋白的文化歷史和語言的立場使他非常明顯地注意到這些可見的差異，比如語言的差異，文字系統的差異，以及中國當時語言文字很不穩定的形勢和歐洲國家已經官方化并同質化的國語的差異。

對瞿秋白來說，他所看到的歐洲與中國之間的差異，比如文藝的不同形式，都是時期不同的差異，而從唯物主義角度來看，這些時期不同的差異只是經濟社會狀態不同的差異，或者說生產方式的差異。各個不同的社會歷史空間之間的文化差異都可以按歷史時期來劃分。引用費邊 (Fabian) 的話，我們可以說瞿秋白像中國20世紀30年代大部分的“五四”知識分子一樣，否認中國和歐洲的同時間性 (denial of coevalness)，這樣一種“同在否定”使得空間性被時間性所吸收^[3]。

瞿秋白對文藝與語言文字的看法，很大程度上受到這種唯物論的馬克思主義認識論的影響。他是通過他的馬克思主義理論來分析中國社會和經濟的演變與中國文化語言上的變化的。他的歷史唯物論讓他想象中國社會的發展是一個時間的過程，想象中國社會正在趨向一個新的歷史時期，就是他所說的“現代社會”或“新社會”。

其實，一個線性的歷史的表象被瞿秋白的中國位置復雜化甚至于否定。社會與文化的變化，“新”的呈現不僅被看做一個時間的過程，也被想象作為一個空間的、地理的移動。就是說資本、機器、人、文藝形式、概念、意識形態、話語、文本等等從歐洲移動到中國。在瞿秋白的寫作中，我們發現他自己也意識到我們今天帶有殖民性的歷史。在他20世紀30年代初所寫的討論“五四”文藝殖民性的文章中，有一篇的題目是“歐化文藝”^[4]491-497。這個題目和文章的內容討論和批判歐洲對于“五四”文藝形式和“五四”文學的語言的影響。從現在的角度來看，瞿秋白的文本、理論話語的詞匯、認識論以及他對歐化的不斷思考，證明當時西方在中國文化領域中的存在。

盡管“五四”文藝和“五四”的新白話文被瞿秋白看做是歐化的，我們不能把他的意見簡單等同于文化民族主義的批判。按他的看法，歐化等于現代化，這是一個自然的歷史過程。問題在于文藝形式和語言文字的真正的歐化過程僅限于知識分子和文化精英界，因此導致了文藝界與他所說的中國群眾之間的差別^[4]462-463。他覺得新的“五四”文藝和語言沒有大眾性和民族性。我們不可避免地會將他和葛蘭西進行比較。意大利的知識分子在同一個時代也提出了這個問題，說意大利的文學根本不是大眾的，也不是民族的^[5，6]。用喬斯丹尼士 (Jusdanis) 的話，我們可以說，中國當時處于一種“遲到的現代性” (belated modernity)^[7]。“遲到的現代性”的一個特點是民族國家在文化語言方面的創造者即知識分子和文化精英通過代表現代性的西方社會與文化來建構一個民族文化。

二、語言的多樣性與混雜性

這種時間性的語言、文化差異表現對瞿秋白的翻譯理論產生了很深的影響。同時，他從歷史唯物論的認識論來解釋與批判中國當時的語言學情況。在他的文章中，他好像站在當時中國范圍內一切寫作作品 (他在報紙、文學作品、官方文件等中尋找例子)與口頭語言之上來考察一個很復雜、很混亂的語言學情況。法國語言學家勒賽克勒 (Lecercle) 討論英語的時候，為了避免“語言”有同構型和抽象性含義的語言學概念，而使用“語言學團體” (formation linguistique)這個概念來表述“英語”的多元性和混雜性^[8]。

我們可以說瞿秋白描寫一個在中國的“語言學團體”。他批判一個他看來在語言上很不穩定與非常混雜的情況。首先在口頭上，沒有一個共同的語言，或者說一個全國的“普通話”或“國語”，但是他說有一個講“文化生活”的“中國普通話”(官話和20世紀初期被知識分子創造的國語)，同時也有各個地方的“區域的普通話”(方言和土話)^[9]276-278。在文字方面，他認為中國在同一個歷史時期存在各種不同的文字。對瞿秋白來說，文字問題根本不僅限于文言與白話之間的區別。他經常說中國當時有4種不同的文字，即語言的書面形式。這4種不同的文字，他有時候稱為“文腔”^[9]251-256，有的時候稱為“中國文”：

直到現在還保存著各種不同的中國文：是純粹的古代式的漢文文言；是用文言適合現代生活的時文文言；是夾雜著文言的明清時代的舊式白話；是夾雜著文言的新式白化……^[9]213

這個混雜的語言學情況有各個不同的成分：典型的文言文、新的文言文、舊白話文、“五四”的新白話文、外國文的詞匯與文法的影響。瞿秋白既從社會、從文學與文化歷史角度來分析這些文字形式，也用中國社會經濟和政治的語境來解釋和描寫這些文腔。他在同一篇文章里引用了報紙上同一天的不同文章來證明這些“中國文”存在于中國的當代時刻^[9]279。對他來說，這些文字形式代表各個不同的歷史時期，它們是當時文本里所存在的過去的痕跡。他的另一篇文章有一個呈現這些不同言語的很能反映他的視野的題目：“中國文學的古物陳列館”^[9]251-256。

因此，他的批判針對一個有歷時性的混雜情況而不是一個同時性、空間、文化的混雜。比如他用時間形容詞來定義這些文字，同時他說這4種“中國文”在于“一種古代和現代兩種不同的文字混雜到不堪”。談到“五四”文學的語言時，瞿秋白稱其為一個“不今不古”的雜種的書面上的文字。他批判文言文與口頭上的白話文的詞匯與文法的混雜，并和拉丁語與歐洲國家當代的國語的混雜相比較^[9]15。

歷史唯物論以及使瞿秋白重視口頭語言而輕視書面語的語音中心主義構建了他的批判話語。他的語音中心主義讓他把文字作為一個直接和純潔的口頭語言的代表。這個被德里達 (Derrida) 批評的觀點以為，可以存在一個口頭語與文字之間非常純的關系，一個從口語到文字不產生任何差異的過程^[10，11]。我覺得瞿秋白對口語與文字之間的關系和他的唯物論哲學有密切關系。口語直接反映現實，文字直接反映口語。而且對瞿秋白來說，書面上的言語和口頭上的言語之間的不一致產生一個歷史的差距。文字好像是完全固定的，相反，口頭的言語有歷史性，它們伴隨著社會的演變，總是打上了當代的烙印。因此，對他來說書面上的言語不可能準確地反映現實。

問題不在于外國文的影響。由于過去的詞匯、文法、文字制度還存在于當代的文本，所以中國的言語處于一個混雜的狀態。

瞿秋白覺得中國20世紀30年代語言學方面的情況非常不正常，但是他以為這只是一個“過渡時期”。他等待歷史的發展會消除語言學方面過去的痕跡和這個混雜的狀態，他等待歷史會產生一個有同質、共時性的、單獨的“中國文”。

三、翻譯吧，但是用哪種語言

瞿秋白對林紓和嚴復在19世紀末所翻譯的文學、哲學、政治經濟學等作品的評論，讓我們了解到他賦予了翻譯一定的政治功能，并且為了形成一個中國的本土語言，他把外國語言和詞匯作為很重要的工具。

在給魯迅寫的一封信中，他講述什么是一個正確的翻譯，他同時批判嚴復和趙景深的一些典型的觀點(嚴復的“信、達、雅”，趙景深的“寧錯而務順”)^[4]504-530。其實，我們可以發現，瞿秋白對這些翻譯家的著作的研究，超越了典型的翻譯理論問題。在評論嚴復所翻譯的斯密《國富論》的一段節選的時候，瞿秋白解構了翻譯中“源語言”和“目標語言”之間的最傳統的關系(注：為了避免這兩個概念，劉禾提出了“住房語言”與“客房語言”的概念。Lydia H.Liu，Translingual Practice：Literature，National Culture，and Translated Modernity—China 1900-1937，California：Stanford University Press，1995：26.)。為了批評嚴復的翻譯，他在文章中寫了斯密的文本的3種不同的翻譯。它們代表當時所存在的不同的“中國文”。瞿秋白在同一個文本里展出這些不同的翻譯顯示出當時“中國文”這個概念的模糊性和不穩定性。酒井直樹 (Naoki Sakai)有關日本的歷史情況的描述，出色地論證了在建設和形成一個國語概念的想象過程中，一個文本及其翻譯的共同表現起到的重大作用。他通過這個研究透露國語這個概念的歷史性、混雜性和相對性。他指出日本的國語被創造與體制化之前存在各個不同的文體和書面上的形式，論證民族國家語言內部多元性的消失是一個歷史性的建構^[12]。

瞿秋白從歷史的角度來確認一個同質的、標準的、全國的口頭語言的不在場。書面上的多元性、口頭上的多種語言和言文分歧的一切問題都跟中國當時的特殊歷史時期有關。對作者來說，中國在語言學方面只在于一個臨時的“過渡時期”的狀態，歷史會自然產生一個全國的普通話。瞿秋白對語言的混雜性的批判受他的歷史決定論的影響。資本主義的發展與經濟交流的擴展會逐漸地形成一個全國的中國普通話，一個大眾的、無產階級的、現代的語言：

而無產階級在五方雜處的大都市里面，在現代化的工廠里面，它的言語事實上已經在產生一種中國的普通話 (不是官僚的所謂國語) ! 容納許多地方的土話，消磨各種土話的偏僻性質，并且接受外國字眼，創造著現代科學藝術以及政治的新的術語。同時，這和智識分子的新文言不同^[9]17。

瞿秋白堅決反對當時的部分知識分子或政治家所提倡的國語這個概念。他批評了一個被國家政權確定的語言說：

所謂國語，我只承認是中國的普通話的意思。……這樣，“國語”一個字眼竟包含著三種不同的意義：“全國的普通話”，“本國的(本民族的)言語”，和“國定的言語”，所以這個名詞是很不通的。我們此地借用胡適之的舊口號，只認定一種解釋的意思就是“全國的普通話”的意思 (自然，這第一種解釋是和第二種解釋，就是 “本國的言語”，可以同時并用的)。至于第三種解釋那是我們所應當排斥的^[9]169。

但是他還是想象將來的一個按照正在形成的全國的普通話創造的一個羅馬字母的“中國文”。他預見一個共同的語言，這個語言是一個正在逐漸形成的東西：“現在這個時期已經開始了；就是說普通話已經開始存在了，已經開始了它的becoming的過程。”^[9]333

本雅明 (Benjamin)在有關歷史概念的論點的文章中，提出了法國歷史學家庫蘭治 (Fustel de Coulanges) 的理想化的建議：為了更好地了解一個時期，歷史學家應該忘掉這個時期以后的歷史過程的知識。然而我們今天在分析瞿秋白的20世紀30年代的文本時，無法消除歷史，也不容易忘記當代的中國語言就是“漢語”、“國語”或“普通話”，這不僅僅是一個語言學的事實而且也是一個被定義、被標準化、官方化的語言。用法國哲學家卡斯道里阿迪斯 (Castoriadis) 的說法，“中國語言”或者英語的“the Chinese”，法語的 “le chinois”，是一個“社會想象的建制”，一個我們不可懷疑的現象^[13]。因此，從當代的角度來看，我們很難去想象中國20世紀30年代沒有一個確定的、標準化的官方語言，即我們今天所說的 “國語”或 “普通話”。

四、誰是 “中國讀者”

一個全國的普通話的建構與翻譯的理論和實踐探索是瞿秋白無法分割開來的兩個問題。翻譯實踐有一個直接的政治目的。翻譯應該參與現代文化即“國際文化”在中國的大眾化甚至于幫助破壞已有的統治的文化霸權。按瞿秋白所說，翻譯者不但以向中國讀者介紹馬列主義革命觀點與外國現代文學為目的，還要幫助中國現代的普通話的形成，使現代社會的字眼與新的表現方法進入正在發展的“中國文”。其實，目標語言不應該是中國當時的知識分子與作家圈子的文字。翻譯者的任務在于用一個可以容納日常生活的語言，一個口語的、活著的語言，代替并廢除書面的中國文。瞿秋白說，為了體現中國當時偉大的社會變化，即他所說的新的現象、新的事物、新的社會階級等等，必須創造很多新的詞語、字根、概念。他說中國的知識分子都應該變成 “倉頡”：“一般地說起來，不但翻譯，就是自己的作品也是一樣，現在的文學家，哲學家，政論家，以及一切普通人，要想表現現在中國社會已經有的新的關系，新的現象，新的事物，新的觀念，就差不多人人都要做‘倉頡’。”^[4]508

按他的歷史視角來看，中國正在呈現的新社會在資本主義的歐洲已經存在，歐洲走在歷史的前方，因此，歐洲語言反映這個新時代而且具有中國所需要的新的詞匯與表現手法。他說：“現代普通話的新中國文，應當用正確的方法實行歐洲化。中國言語的歐化是可以的，是需要的，是不可避免的。”^[9]166 “翻譯，的確可以幫助我們造出許多新的字眼，新的句法，……因此，我們既然進行著創造中國現代的新的言語的斗爭，我們對于翻譯，就不能夠不要求：絕對的正確和絕對的中國白話文。”^[4]505

其實，在這里，歐化這個概念盡管具有一個空間的意義，按瞿秋白的認識論來講，歐化還是現代化的一個同義詞。翻譯歐洲文學以及歐洲政治經濟學的經典例如斯密，等于把 “現代性”或瞿秋白所想象的現代時期的言語介紹到中國。可當時中國現代文學的建設所使用的新的當代社會的詞匯，比如瞿秋白所說的 “文化的字眼”(即，政治、科學、藝術、文藝的新字眼)都是他所批評的混雜的“中國文”即“五四”時期“非騾非馬”的白話文。

這個 “現代性”，比如新的概念與詞匯，自然地通過瞿秋白所說的知識階級的文字進入中國的文化領域。“現代性”被他們翻譯成的這些瞿秋白眼中死亡的或幽靈的文字所壟斷。而當時歐洲語言與中國書面語言之間的時代差異，也是語義學差異的后果。瞿秋白說，由于文字本身的限制，嚴復根本無法準確地翻譯斯密的文本。他說：“嚴又陵把斯密斯的意思弄得很模糊，使讀者看不清楚。……古文的文言沒有可能實現真正的 ‘信’的翻譯。”^[4]528

瞿秋白從來沒有想象翻譯所產生的意義上的差異跟某種語言的文化歷史語境有關。一個譯文不等于原文就是因為兩種語言處于不同的歷史時期。因此，對他來說，原文翻譯成中國當代的語言即口頭上的語言，才可以把翻譯實踐所產生的差異消除。他在寫給魯迅的一封信中說：“我的意見是：翻譯應當把原文的本意，完全正確地介紹給中國讀者，使中國讀者所得到的概念等于英俄日德法讀者從原本得來的概念。”^[4]509

從這個意見可以看出，瞿秋白認為在翻譯實踐過程中有出現語義學上的一致性的虛幻的可能。他想象一個根本透明的能指，即一個可以不產生改變的翻譯。瞿秋白的認識論站在一個包括一切的符號世界之內，他覺得可以在一個全部的一致性當中，把概念傳遞給不同語言，從一個能指到另一個能指。引用瞿秋白上面的說法，我們可以提一些問題：要將概念從英國、俄國等等讀者傳遞給中國讀者，誰是中國讀者?翻譯者應該翻譯成中國讀者的哪種語言?進一步說，例如像嚴復一樣的翻譯者的文字與中國讀者的語言不同，那么翻譯者怎樣才能將自己作為一個歷史主體與他的語言分離，使中國讀者能夠得到原文的本意?瞿秋白所理想化的中國讀者還是一個比較模糊的、分散的、正在形成的語言學共同體。中國讀者屬于一個潛在的語言學共同體，并且它的語言作為一個同質的、標準的、抽象的共同語言是不存在的。相反，如果翻譯者是一個19世紀末的文人或20世紀初的知識分子，他的寫作，他的文筆，他的詞匯，他的文化，他的審美觀，他所屬于的文藝傳統，他的歷史語境等等都在他的文本當中有所表現。翻譯者位于文化歷史之中。我們可以說瞿秋白當時想把翻譯者的這個歷史性的痕跡消除，以消除翻譯所產生的變化與差異。翻譯者的文本與瞿秋白所想象的理想的中國讀者所應該接受的文本的區別等于麥斯科尼克 (Meschonnic) 所提出的對比：有歷史性的話語與文本和一個非歷史的、普遍的、抽象的語言。瞿秋白想象一個真正形成的抽象的語言，而把一個有歷史性的主體的寫作與話語當作過去的、正在消除的言語。

最后，通過瞿秋白有關新詞的話語，我想進一步提出他思想的一個矛盾。劉禾在Translingual Practice這本書中說：“因此，在概念從客房語言過渡到主房語言時，意義的‘轉變’遠非其在后者的地方語境中被加以創造時多。在此意義上，翻譯不再是一件未被政治和意識形態斗爭的主張所觸及的中立事件。”^[14]

瞿秋白經常用“創造”這個詞來討論新詞問題，而且他深刻地意識到在 “客房語言”當中所需要的一個用以創造新詞的過程。他也知道這不是一個自然而然的過程，對他來說，中國當時大部分的新詞都是他所說的“文化的字眼”。中國人非常需要這些字眼來表現他們日常生活中的新的現象、新的社會關系。但是怎樣創造群眾可以吸收的新詞?他堅決批判用文言或書面上的語言來“杜撰”新詞的知識分子。用一個高雅的、書面上的語言來創造新詞，不能夠讓中國的群眾深刻與科學地了解社會現象。他說：“例如給工人群眾講政治經濟學的時候，象‘工錢’，‘租錢’之類的名詞，一定比較 ‘工資’，‘地租’等類的字眼容易解釋得多，他們可以極容易的從日常生活的言語的概念，進一步而了解科學的概念。”^[4]529

在這里，創造新詞有一個非常政治化的意義。通過翻譯 “wage” 的實例，他敘述了其歷史上的翻譯過程：“例如中國的經濟學家先從英文里知道了這個字眼，然后再由嚴復在《說文》里發現一個‘庸’字來翻譯它，后來，又在日本文里發現了‘憑銀’，再后來又在《康熙字典》里找著了‘工資’兩個漢字，最后，忽然間在上海工廠里發現了‘工鈿’、‘工錢’這么一個很不高雅，可是很簡單通俗的字眼。”^[9]301

他所批判的wage的翻譯都是從書面上出來的新詞，都是跟現實及日常生活沒有關系的字眼。唯一一個準確的翻譯是從社會當中出現的“工錢”。我認為，對瞿秋白來說，“工錢”的優點不只是因為它是從工廠里出來，從群眾的日常生活出來，而且是由于它其實不是一個翻譯，而只是一個反映上海工人所經歷的現象的詞。在這里可以與英文的wage找一個等同的、透明的表示wage的這個概念的能指。

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(責任編輯 顧正彤)

Translating “Modernity”：An Exploration of Qu Qiubai’s Thoughts

Florent Villard

(Université Jean Moulin Lyon 3)

Abstract：Qu Qiubai put forward his theoretical ideas about translation from his political and ideological point of view. So，his ideas about translation was inevitably subject to historical restrictions and his political philosophy：first，he saw a historical cultural difference between China and western modernity from the angle of history and time；second，his commentary and critique on China’s linguistic heterogeneity in 1930s destabilized the translation from “source language” to “target language”；third，he tried in theory to solve the problem of difference left by translation. For him，the difference could be erased only if the Chinese “target language” was a new and contemporary oral language without any traces of the past.

Key words：Qu Qiubai；modernity；translation；Marxism；national identity