明朝公祭文文本的政治文化內(nèi)涵

提要：祭文是祭祀儀式過(guò)程中使用的祝禱性文字。明代史籍中保存了大量國(guó)家公祭文，按內(nèi)容可分為常規(guī)性祭文與臨時(shí)性祭文兩類。祭文在公祭儀式中被宣讀、呈案、焚燒或掩埋，此為祭祀過(guò)程的重要環(huán)節(jié)之一。公祭文文本傳遞出重要的文化內(nèi)涵：首先，它以言辭形式傳達(dá)出祭祀主體之意圖，溝通了人神關(guān)系；其次，對(duì)祭祀主體之身份和統(tǒng)治之正統(tǒng)合法性進(jìn)行反復(fù)強(qiáng)化；再次，表達(dá)祈福彌災(zāi)，規(guī)約官民，震懾鬼類的意圖。此外，祭祀文中的各種對(duì)象關(guān)系展現(xiàn)出時(shí)人復(fù)雜而微妙的天、神、君、臣、人、鬼觀。在祭祀儀式上使用祭文使上述內(nèi)涵得到彰顯，進(jìn)而增強(qiáng)了群體意識(shí)中的“神圣”體悟。

關(guān)鍵詞：明朝 公祭文 政治文化內(nèi)涵

祭文是在祭祀儀式過(guò)程中使用的祝禱性文字，亦稱“祝文”、“祝辭”，“載其所以祀之之意”。從祭祀主體上看，祭文可分為以下幾類：國(guó)家祭祀活動(dòng)中使用的公祭文、民間團(tuán)體或社區(qū)公祭活動(dòng)中的祭祀文，以及為個(gè)人祭祀活動(dòng)而自撰的私祭文。本文討論的是明朝國(guó)家祭祀活動(dòng)中公祭文的文本內(nèi)涵。撰寫(xiě)祝辭用于公祀活動(dòng)，淵源于周代祭祀制度，為當(dāng)時(shí)太祝所掌管。明朝公祭文的祝版形制、祝文格式及用語(yǔ)方式主要承襲唐宋，而內(nèi)容趨于詳致。明朝史籍中載有大量公祀祝文，迄今為止的有關(guān)研究多將之作為程式化的文體，忽視其文化內(nèi)涵，有的雖稍論及，但語(yǔ)焉不詳。至于專論，則尚闕如。因現(xiàn)存明朝公祭文數(shù)量龐大，本文以皇帝親撰文為主對(duì)公祭文文本的政治文化含義進(jìn)行分析，討論中亦涉及部分地方官員于公祭儀式中使用的祭文。

一、祭文的載體、內(nèi)容分類及在祭祀過(guò)程中的運(yùn)用

祝文書(shū)寫(xiě)于祝版(又稱“祝板”)上。明代祝版多仿唐制，南北郊，祝版長(zhǎng)一尺一分，廣八寸，厚二分，楸梓木制。時(shí)享四廟，祝版長(zhǎng)一尺二寸，廣九寸，厚一分，梓木制，以楮紙冒之。祭文內(nèi)容主要包括祭祀時(shí)間、主祭者、祭祀對(duì)象、祭祀原因、祭享物品、祭祀地點(diǎn)及方式，有配享者說(shuō)明配享，并以“尚饗”做結(jié)。祝文或由皇帝親自撰寫(xiě)，或以飽學(xué)翰林書(shū)祝，并于祭祀前日奉至文華殿或奉天殿，待皇上親填御名。地方公祭活動(dòng)中的祭文可由皇帝御制，也可由主祭者遵旨撰寫(xiě)。制書(shū)中保留的由皇帝親自撰寫(xiě)的明代公祭文以洪武時(shí)期和嘉靖時(shí)期的最多。

按照明朝禮制中對(duì)大、中、小祀的劃分可對(duì)明代國(guó)家公祭文的內(nèi)容做一自然分類，主要包括：祭祀天地祝文；宗廟祝文：社稷祝文；朝日、夕月、星辰祝文；先農(nóng)祝文；風(fēng)云雷雨祝文；岳鎮(zhèn)、海瀆、山川祝文；司中、司命、司民、司祿、壽星五神祝文；三皇祝文；歷代帝王祝文；孔子祝文；城隍祝文；王國(guó)祭祀祝文。但這種自然分類于理解祭文內(nèi)容本身不便。本文將之整合后分為常規(guī)性祭文與臨時(shí)性祭文兩類。常規(guī)性祭文是祀典所列祭儀中使用的，內(nèi)容承襲前代，依程式化語(yǔ)言擬定。主要是對(duì)所祭祀對(duì)象的頌美以及扼要的祭祀原因陳述，簡(jiǎn)短工整。臨時(shí)性祭文因天象異常、自然災(zāi)害或皇帝登極、巡幸、冊(cè)立、營(yíng)造、出師等情況臨時(shí)撰寫(xiě)，其內(nèi)容、文句依祭而定。例如，洪武二年春，因天久旱不雨，太祖決定告祭風(fēng)云、雷雨、岳鎮(zhèn)、海瀆、山川、城隍、旗纛諸神，共設(shè)一十八壇，于中五壇親自行禮，專為祭文。其文曰：

朕代前王統(tǒng)世治、教民生，當(dāng)去歲紀(jì)年建號(hào)之初，首值天下災(zāi)旱，中原人民苦殃尤甚。今年自孟春得雨之后，中春再沾微雨，至今又無(wú)。雖未妨農(nóng)務(wù)之急，而氣候終未調(diào)順。伏念去歲因旱民多顛危，今又缺雨，民生何賴?實(shí)切憂惶，夙夜靜思。惟天地好生，必不使下民至于失所。然神無(wú)人何以享?人無(wú)神何以祀?朕不敢煩瀆天地，惟眾神主司下土，民物參贊，天地化機(jī)，愿神以民庶之疾苦，哀聞?dòng)谏咸旌竦兀蛸n風(fēng)雨以時(shí)，以成歲豐，養(yǎng)育民物，各遂其生，朕敢不知報(bào)?尚享!。

洪武三年六月，更定岳鎮(zhèn)、海瀆、城隍諸神號(hào)及歷代忠臣烈士和孔子封號(hào)后，朱元璋親署祝文，遣官告祭。以東岳祝文為例，其文曰：

惟神磅礴，東海之西，中國(guó)之東，參穹靈秀，生同天地，形勢(shì)巍然，古昔帝王登之以觀滄海、察地利，以安生民，故祀日泰山，于敬則誠(chéng)，于禮則宜。自唐始加神之封號(hào)，歷代相因至今。曩者元君失馭，海內(nèi)鼎沸，生民涂炭。予起布衣，承上天后土之命，百神陰佑，削平暴亂，正位稱尊，職當(dāng)奉天地、享鬼神，以依時(shí)統(tǒng)一人民，法當(dāng)式古，今寰宇既清，特修祀儀。因神有歷代之封號(hào)，予詳之再三，畏不敢效。蓋神與穹壤同始，靈鎮(zhèn)東方，其來(lái)不知?dú)q月幾何，神之所以靈，人莫能測(cè)，其職必受命于上天后土，為人君者何敢預(yù)焉?予懼不敢加號(hào)，特以東岳泰山名其名，依時(shí)祀神。惟神鑒知。

此告祭諸神祭文已經(jīng)與常規(guī)祭祀岳鎮(zhèn)、海瀆、山川祝文大有不同，不僅詳述神祗享祭之始末，還陳述了罷神靈封號(hào)之原因。洪武六年三月，中都建成后，欲祭中都城隍神主，于是遣兵部尚書(shū)樂(lè)韶風(fēng)奉香幣前往奉安。祝文曰：

古今有國(guó)家者盛修四時(shí)之祀，以奉上下神祗，故凡建祠奠祀，所以敬有功。朕今新造國(guó)家，建邦設(shè)都于江左，然去中原頗遠(yuǎn)，控制良難，遂擇淮水之南以為中都。今城已完，城隍之祠雖備，而神未正名，廟未致祭。今遣官敬奉神主，安于廟庭，使神有所依，民有所瞻奉，神其享之。

洪武九年春，朱元璋以諸王將之國(guó)，特親撰祝文告祀天地于圜丘。洪武末年，因出兵討西南夷，又多次撰祭告岳鎮(zhèn)海瀆諸神祭文以祈出征勝利。此類事例，不勝枚舉。這些臨時(shí)性祭文的特點(diǎn)在于：詳細(xì)交代祭祀原委，祭祀內(nèi)容具有針對(duì)性，不同于常規(guī)性祭文那樣內(nèi)容疏闊，體現(xiàn)的文化意涵也更為生動(dòng)。

宣讀祝文是整個(gè)祭祀儀式過(guò)程中的重要環(huán)節(jié)，將祭文放于祭儀這一動(dòng)態(tài)過(guò)程中理解，有助于體會(huì)祭文之于祭祀體系的獨(dú)特地位和意義。根據(jù)洪武時(shí)期皇帝親祀郊祀儀注，經(jīng)過(guò)擇日、習(xí)儀、齋戒、告神祗、省牲器、有司陳設(shè)等一番祭前籌備，祭祀當(dāng)日，皇帝帶領(lǐng)文武百官，具服整齊，入祭所，迎神、燔柴、行禮、奠玉帛、進(jìn)俎。然后行初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)三獻(xiàn)之禮，這是祭祀過(guò)程的高潮，而初獻(xiàn)時(shí)的讀祝是其中最重要的部分。初獻(xiàn)時(shí)，由主掌祭祀程序之太常官任讀祝官，捧祝于神位右側(cè)跪讀，樂(lè)舞皆止，開(kāi)始讀祝。讀畢，讀祝官跪進(jìn)祝版，由皇帝捧至御案篚內(nèi)安放。亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)儀同初獻(xiàn)，但不讀祝文。至終獻(xiàn)完成后，祝官奉祝，詣燎所，置爐上。燔祝版于祭所，望燎，以此象征已將祭文的內(nèi)容告知天神。整個(gè)祀天大禮完成。根據(jù)所祭對(duì)象不同，祭祀儀注在細(xì)節(jié)上有所差異，但總體來(lái)看，儀注中迎神、行禮、進(jìn)俎、三獻(xiàn)這些基本過(guò)程大致相同，在此過(guò)程中，祝文的宣讀只進(jìn)行一次，以示鄭重。

祭祀文文本體現(xiàn)的祭祀意圖

1、溝通人神

周制，大祝掌六祝之辭，以事神祗。“辭”指辭令構(gòu)成的文本，祭祀過(guò)程中用來(lái)“交接神祗”，以為溝通之媒介。明朝公祭文文本中，交接神祗的意蘊(yùn)秉承“祭神如神在”的精神，通過(guò)祭祀主體與對(duì)象交流得以實(shí)現(xiàn)。如在祭天地、宗廟、社稷這樣的重要祭儀中，需要先期祭告從祀與配享。這些先期的告知性祝文篇幅簡(jiǎn)短，內(nèi)容僅在于告知所祀者，兼請(qǐng)從祀或配享，為不日即將展開(kāi)的正祭作好鋪墊。無(wú)論所祭告者是祖宗還是神靈，均以對(duì)話口吻告請(qǐng)神祗有所準(zhǔn)備，希望得到他們的應(yīng)允和護(hù)佑。洪武時(shí)期，郊祀大典前二日祭告奉先殿仁祖配上帝皇祗祝文曰：“維洪武年歲次甲子月日，孝子皇帝御名敢昭告于皇考仁祖淳皇帝，茲以正月某日恭祀上帝皇祗于大祀殿，謹(jǐn)請(qǐng)皇考配神，伏惟鑒知，謹(jǐn)告。”嘉靖祭祀圜丘壇前祭告所從祀之天下神祗壇祝文曰：“皇帝致祭于天下神示，茲以某年某月某日冬至，將有事于圜丘，咨爾百神，相予祀事。”祭祀完畢后，再告廟，以報(bào)知禮成。

在更為典型意義上的正祭祝文中，主祭者通過(guò)詳細(xì)闡明祭祀原委，使祭祀主體與祭祀對(duì)象之間能夠充分交流。大學(xué)士李東陽(yáng)奉命往闕里祭告先師孔子的祭文中，不僅贊揚(yáng)了先師孔子“代天立教”的功德和特殊地位，還說(shuō)明了自古祭祀孔子的傳統(tǒng)，并闡明闕里孔廟遭受災(zāi)變后是如何重修并祭祀，由此達(dá)到“光昭儒道”之功用的。在地方祈雨祭文中，主祭人一再虔敬“乞哀于神”，期待天神許準(zhǔn)降雨，而一旦“蒙神之力”，“惠澤霶霈”，則必再報(bào)謝于神，“更祈終惠，永荷神休”。通過(guò)在祭祀過(guò)程中的宣讀，祭文內(nèi)容被傳達(dá)給所祀對(duì)象。這種傳達(dá)顯然是一種象征意義上的轉(zhuǎn)達(dá)，卻仍遵循“祭神如神在”的理念。

祝文中表達(dá)誠(chéng)意與敬謹(jǐn)?shù)脑捳Z(yǔ)以及對(duì)所祀對(duì)象的贊頌還傳遞出祭文悅神的功能。洪武元年，朱元璋在祭祀社稷祝文中贊揚(yáng)社神“厚載功深，資生德大，涵宥庶品，造化斯成。”稷神“嘉種生成，明粢維首，帝命率育，立我烝民。”。嘉靖時(shí)期，祭祀朝日、夕月祝文中有“陽(yáng)精之宗，列神之首，神光下照，四極無(wú)遺，功垂今昔，率土仰賴”，“鐘陰之精，配陽(yáng)之德，繼明于夕，有生共賴’’等贊美崇敬之語(yǔ)。此類意在表達(dá)所祀對(duì)象功績(jī)及威靈的祝文比比皆是。所需區(qū)分之處在于，國(guó)家祭祀文中的悅神與民間祭祀信仰里所表達(dá)的悅神取向不同，這與祭祀者同祭祀對(duì)象之間的關(guān)系，以及祭祀目的直接相關(guān)。國(guó)家祭祀文中的“悅神”不單純著力于“悅”，也在于對(duì)所祀對(duì)象做出恰當(dāng)評(píng)價(jià)，并于祭祀的必要性做出鋪墊，這與民間祭祀較為單純的悅神行為和語(yǔ)言，以及所體現(xiàn)出的祭祀主體與祭祀對(duì)象之間明顯的不對(duì)等關(guān)系不同。

2、宣示合法性與正統(tǒng)性

對(duì)于主祭者本身來(lái)說(shuō)，宣讀祭文還意味著對(duì)其自身權(quán)職與地位的昭告，即宣示合法性與正統(tǒng)性。比較典型的是洪武元年朱元璋即位時(shí)合祀天地的祝文，其文日：

惟我中國(guó)，人民之君，自宋運(yùn)告終，帝命真人于沙漠入中國(guó)為天下主，其君父子及孫百有余年，今運(yùn)亦終，其天下土地、人民豪杰分爭(zhēng)，惟臣帝賜英賢李善長(zhǎng)、徐達(dá)等為臣之輔，遂有戡定采石水寨、蠻子海牙……等處狂兵，息民于田里。今地周回二萬(wàn)里廣，諸臣下皆日恐民無(wú)主，必欲推尊帝號(hào)，臣不敢辭，亦不敢不告上帝皇祗。是用吳二年正月四日，于鐘山之陽(yáng)，設(shè)壇備儀，昭告上帝皇祗，簡(jiǎn)在帝心。尚饗!

此祝文就推尊帝號(hào)以告上帝皇祗事做祝，以對(duì)越上帝口吻制文，意在表述，明朝建國(guó)稱帝是遵循天意和民意的雙重結(jié)果。祭文內(nèi)容顯然不同于常規(guī)大祀天地祝文，較多涉及明初的實(shí)際狀況。在祭告岳鎮(zhèn)、海瀆、山川的祭文中，朱元璋也屢次陳說(shuō)自己“荷上天后土之眷命，蒙神之效靈”，以至于平群雄、息禍亂、承道統(tǒng)、主中國(guó)之歷程。祭祀主體的皇帝身份得到反復(fù)昭告，并在一次次的確認(rèn)和宣揚(yáng)中，達(dá)到公眾認(rèn)可的不斷強(qiáng)化。

祭文中對(duì)皇權(quán)正統(tǒng)性的符號(hào)化表述更進(jìn)一步體現(xiàn)在將帝王身份和稱帝之事實(shí)融入歷代帝王的序列中，以示統(tǒng)序有道。洪武時(shí)期，一改以往歷朝單獨(dú)祭祀帝王之傳統(tǒng)，于京城總立一帝王廟合祀歷代帝王，其祭文日：

皇帝謹(jǐn)遣具官某致祭于太昊伏羲氏、炎帝神農(nóng)氏、黃帝軒轅氏、帝金天氏、帝高陽(yáng)氏、帝高辛氏、帝陶唐氏、帝有虞氏、夏禹王、商湯王、周武王、漢高祖皇帝、漢光武皇帝、唐太宗皇帝、宋太祖皇帝、元世祖皇帝日：昔者奉天明命，相繼為君，代天理物，撫育黔黎，彝倫攸序，井井繩繩，至今承之，生民多福，思不忘而報(bào)，特祀以春秋，惟帝兮英靈，來(lái)歆來(lái)格。尚饗!

這篇祭文指出，帝王是得到上天授命來(lái)治理萬(wàn)民的，具有不可質(zhì)疑的正統(tǒng)性，朱元璋既存于帝統(tǒng)，其帝王身份之合理性也就不言而喻了。

祭文內(nèi)容不僅顯示個(gè)人身份和權(quán)職的正統(tǒng)性，也宣告著國(guó)家合法管轄的范圍，標(biāo)示出國(guó)家的四方之御。洪武三年，朱元璋為所封諸侯王管轄的秦國(guó)境內(nèi)山川祭祀親制祭文，指出諸侯國(guó)內(nèi)山川祭祀雖由當(dāng)?shù)刂T侯王主持，其所代表的是國(guó)家對(duì)此地的管轄權(quán)限，因此必須親為祭文，以示隆重。同年，朱元璋又專門遣使致祭外夷山川，包括安南、高麗、占城，其中安南祝文曰：

惟神磅礴深廣，流峙西南，靈秀所鐘，福庇一方，使其國(guó)君，世保境土，當(dāng)歷代中國(guó)帝王之興，即能慕義歸化，得免兵戈，靖安民庶，神功為大。朕本布衣，因四方云擾，廓清群雄，混一天下，以承正統(tǒng)，皆賴天地神明而至于此。自臨御以來(lái)，海岳鎮(zhèn)瀆俱已致祭，邇者安南奉表稱臣，考之典禮，天子于山川之祀無(wú)所不通，故特遣使以牲幣之祭，往答神靈。尚饗!。

此祝文再次宣揚(yáng)只有明朝才是歷朝之正統(tǒng)，并已經(jīng)得到天地神明的庇佑和認(rèn)可。祭祀境內(nèi)所轄之岳鎮(zhèn)海瀆山川是國(guó)之大事，安南既已奉表稱臣，就要同樣遵守祭祀之禮。如此，“外夷山川”也居于明朝之合法管轄范圍之內(nèi)。

在地方官員祭祀活動(dòng)中宣讀的祭文還顯示出國(guó)家的有效治理如何達(dá)之于地方，實(shí)現(xiàn)對(duì)當(dāng)?shù)孛癖姷恼迅孀饔谩：槲涫四甓ㄖ疲兴拘鹿偈苈毟叭握撸诘竭_(dá)所轄地前需先令人報(bào)知禮房吏員，告示官屬及父老人等出城來(lái)會(huì)，令灑掃合祀神祗祠宇，預(yù)備牲醴祭儀，以候謁告。其祭文日：

維某年某月某日某官某人奉命來(lái)官，務(wù)專人事，主典神祭。今者謁神，特與神誓：神率幽冥，陰陽(yáng)表里，予有政事未備，希神默助，使我政興務(wù)舉，以安黎民。予倘怠政奸貪，陷害僚屬，凌虐下民，神其降殃。謹(jǐn)以牲醴致祭，神其鑒之。尚饗!

官員攜帶國(guó)家使命前往所管轄地方，以其事告知神祗，請(qǐng)神監(jiān)督，確保其施政舉措符合國(guó)家之期待。在這里，神祗成了國(guó)家“在場(chǎng)，，的代表，故這種祭祀亦是國(guó)家政治權(quán)力在地方區(qū)域的一種操演，既展現(xiàn)官員所轄之職的合法性和神圣性，也明確了其權(quán)力的淵源。

3、祈福彌災(zāi)

明代國(guó)家祭祀文中的祈福彌災(zāi)內(nèi)容最多的是針對(duì)農(nóng)業(yè)和民生的文字。洪武二年春，朱元璋親祀先農(nóng)，祝文中有：

惟神生于天地開(kāi)辟之初，創(chuàng)田器，別嘉種，以肇興農(nóng)事。古今億兆，非此不生，永為世教，帝王典祀，敬不敢忘……今東作方興，禮宜告祭。謹(jǐn)命太常官筑壇于京城之陽(yáng)，躬率百司，詣壇展禮。緬惟神明，造化萬(wàn)世，如斯仰冀，發(fā)太古之苗，實(shí)初生之粟，為民立命，昭祀無(wú)疆……

嘉靖時(shí)期帝社稷祝文有“五谷皆登，萬(wàn)方咸賴”和“永福予民，萬(wàn)世攸賴”之語(yǔ)。祭祀先蠶禮的祝文寫(xiě)道：“維神肇興蠶織，衣我烝民，萬(wàn)世永賴，時(shí)維季春，躬行采桑禮，仰冀默垂庇佑，相茲蠶事，率土大同，惟神之休。敬以牲帛醴齋之儀，用申祭告。尚饗!”在臨時(shí)性祭文中，祈雨、祈晴、祈雪等祭文更為明顯地表現(xiàn)出主祭者代民祈請(qǐng)農(nóng)業(yè)得到保護(hù)之愿望。湛若水“會(huì)九卿祈雨告文”中寫(xiě)到：

今年入夏以來(lái)，天久不雨，苗將盡稿[槁]，雷雨間興，俄頃即霽，若神明示欲降不降之意然者。示欲降不降之昭，譴于下臣也；不雨而禾則盡稿[槁]，降割于下民也。天子之下臣，不能上體天子之德，意肅恭神，則信有罪人，而天子之民何罪焉?民惟神明之意依庇，不蒙降割于下臣，而乃移怒于下民，下民罔攸庇庥，豈惟下臣之尤，亦為神明之羞。茲我庶官，惟卜日齋戒，待罪俟命。惟神鑒茲悃誠(chéng)，亟沛甘雨，以惠此天子之民，庶幾農(nóng)乃尚亦有秋，明神亦求有顯休。某等無(wú)任懇望之至。

此祭文在祈福彌災(zāi)的同時(shí)，還指出，如若天以不降雨澤昭示譴罪，則當(dāng)罪人臣，而非民眾，若移怒于民而不雨，則不僅是人臣的過(guò)失，更是神明的羞恥。此番與神論理，不僅體現(xiàn)為民祈請(qǐng)的意味，還表現(xiàn)出現(xiàn)世官員將神祗作為與人同樣具有理解和辨別能力的主體，其降澤與否也在同樣的一種理性支配下決定的。

其他關(guān)乎民生的祈福內(nèi)容如避免疾病等也體現(xiàn)在祭文內(nèi)容中。洪武時(shí)期，三皇主要被作為于民有功之先帝得到崇奉。嘉靖時(shí)，突出三皇主醫(yī)藥之師的身份加以崇拜，在祭文中宣揚(yáng)重醫(yī)，為君主及民眾健康祈福。其文內(nèi)容曰：“仰惟圣神，繼天立極，開(kāi)物成務(wù)，壽世福民，尤重于醫(yī)，所以贊帝生德，立法配品，惠我天民，功其博矣。時(shí)維仲春，特修常祀，尚冀默施冥化，大著神功，深資妙劑，保和朕躬，期與一世之生民，咸蠲疾疚，躋于仁壽之域，以永上帝之恩，不亦丕顯矣哉……”

4、鎮(zhèn)撫鬼類，規(guī)約官民

宣讀祭文時(shí)，祭祀主體的對(duì)話者實(shí)際有兩個(gè)：其顯性對(duì)話者是所祭之神、鬼，而隱性對(duì)話者則是現(xiàn)世中的官吏和民眾，即通過(guò)對(duì)祭文內(nèi)容的宣揚(yáng)，強(qiáng)調(diào)社會(huì)規(guī)范，規(guī)約官民行為，以安民治民。這一點(diǎn)最顯著地表現(xiàn)在祭厲文和告祭城隍文的內(nèi)容中。洪武三年，根據(jù)禮官奏疏，按古時(shí)王祭泰厲、諸侯祭公厲、大夫祭族厲的傳統(tǒng)，始定制，命祭無(wú)祀鬼神，于京都祭泰厲，王國(guó)祭國(guó)厲，各府州縣祭郡邑厲，里社祭鄉(xiāng)厲，以此歸統(tǒng)天下所有無(wú)所歸附之鬼，杜絕淫祠，并使災(zāi)厲不興。各級(jí)祭厲文大同小異，內(nèi)容豐富，但文字較長(zhǎng)，恕不照錄。京師祭泰厲文總覽全局，借昭告皇帝諭制，闡述何以祭祀無(wú)祀神鬼。指出，治人在于建立上至君主，下至各級(jí)官僚的清晰明確的統(tǒng)分制度：事神在于完善“上下之禮，各有等第”的祭祀等級(jí)體系。但在這一人神共治的體系之中缺少對(duì)歷代因各種原因已歿之生民的祭祀位置，“祀典無(wú)聞而不載”，這一缺失的潛在問(wèn)題在于，“此等孤魂，死無(wú)所依，精魂未散，結(jié)為陰?kù)`。或倚草附木，或作為妖怪，悲號(hào)于星月之下，呻吟于風(fēng)雨之時(shí)。凡遇人間節(jié)令，心思陽(yáng)世，魂杳杳以無(wú)歸，身墮沉淪，意懸懸而望祭。”因此設(shè)壇于玄武湖中，遣官“普祭天下鬼魂等眾”。‘國(guó)厲、郡邑厲和鄉(xiāng)厲文除了陳述以上祭厲之原委以外，還側(cè)重于根據(jù)各地方具體管轄事務(wù)之不同提出對(duì)民眾的告誡。國(guó)厲祭文針對(duì)王國(guó)統(tǒng)治秩序撰文，郡邑祭厲文闡述對(duì)本府州縣的治理。祭鄉(xiāng)厲為最下層官員的祭祀，祭文主要針對(duì)鄉(xiāng)里情況擬定，其詳細(xì)內(nèi)容甚至涉及到對(duì)鄉(xiāng)里中忤逆不孝、不敬六親、奸盜詐偽、畏公法者、拗曲作直、欺壓良善、躲避差徭、靠損貧戶之類人等的懲罰。也包括對(duì)孝順父母、和睦親族、畏懼官府、遵守禮法、良善正直之人的褒揚(yáng)。

祭厲時(shí)所用的城隍文主要申明城隍職責(zé)，即主持祭厲，鎮(zhèn)控壇場(chǎng)，并作為厲鬼的管理上級(jí)，監(jiān)察諸鬼善惡，判定獎(jiǎng)懲。之所以借助城隍神統(tǒng)攝諸鬼，是由于“幽明異境，人力難為；必資神力，庶得感通”，因此要模擬現(xiàn)世中的官員之上下等級(jí)關(guān)系，形成冥界以城隍神為首，領(lǐng)導(dǎo)諸神將，統(tǒng)攝眾鬼靈的關(guān)系結(jié)構(gòu)。但是，這一統(tǒng)攝關(guān)系最終必須置于現(xiàn)世皇帝的統(tǒng)一領(lǐng)導(dǎo)和管理之下，城隍統(tǒng)領(lǐng)眾神鬼之職由皇帝所封，所以，即使是負(fù)責(zé)掌管和監(jiān)察諸鬼神的城隍神也一樣要“照驗(yàn)欽依施行”，“欽承敕命”以行使“職權(quán)”。

以上這些祭祀文與前面所舉祭祀其他神祗的祭文有明顯不同，它們的內(nèi)容更多涉及到對(duì)幽明鬼類的鎮(zhèn)撫和對(duì)現(xiàn)世官民的規(guī)約。從祭文語(yǔ)氣來(lái)看，以皇帝或官員的口吻，凸顯嚴(yán)厲和肅穆，意在威懾；從行文內(nèi)容來(lái)看，名為祭鬼，實(shí)則安民。對(duì)冥界鬼類的獎(jiǎng)懲或震懾在于為現(xiàn)世民眾的行為做出示范，以凸顯國(guó)家所倡導(dǎo)和禁止的行為規(guī)范；祭文中還體現(xiàn)了認(rèn)為“人鬼之道，幽明雖殊，其理則一”的觀念，這就將治人之法與事神鬼之道聯(lián)系在一起，以顯示國(guó)家對(duì)幽明二界的統(tǒng)一掌控。

三、祭祀文蘊(yùn)涵的天、神、君、臣、人、鬼關(guān)系

在明朝國(guó)家祭祀體系中，“天”是至上核心，因此，祭文中從不吝惜使用任何凸顯“天”之至尊的言辭。郊祀祭文中，天子自稱為“臣”，于“天”冠以“上帝”、“皇天上帝”之稱謂。這種“天”與“君”的關(guān)系是仿照現(xiàn)實(shí)社會(huì)的等級(jí)關(guān)系建立起來(lái)的，表示“天”居于人間之最高統(tǒng)治者人君之上，人君臣服于“天”，君權(quán)來(lái)自于上天的授予和監(jiān)督。這種稱謂可以強(qiáng)化現(xiàn)世君臣的上下等級(jí)關(guān)系。對(duì)于民眾來(lái)說(shuō)，君主是唯一能夠代理他們與天進(jìn)行溝通和交流的人，是連接上天與下民的紐帶，因此，只有皇帝才可祭天，官僚和民眾均不具有祭天的權(quán)利。這既體現(xiàn)了對(duì)“天”的尊崇，也凸顯出皇帝具有的絕對(duì)權(quán)威。在祭祀文中，由國(guó)家所肯定和宣揚(yáng)的思想行為和社會(huì)規(guī)范常常被冠以“天”或“神”的名義加以表達(dá)，其原因在于，天、神對(duì)于現(xiàn)世民眾來(lái)說(shuō)，具有先天的不言而喻的權(quán)威性和神圣性，這能使由主祭者(或者說(shuō)其所代表的國(guó)家)所傳達(dá)和宣揚(yáng)的內(nèi)容在現(xiàn)世中得到認(rèn)可和順利的貫徹。比如在祭祀帝王廟的祭文中，歷代君主建立和統(tǒng)治的政權(quán)被表述成“奉天明命，相繼為君，代天理物”。闕里祭孔文中，先師孔子垂范后世、普施教化的職責(zé)被冠以“代天立教”之名。借助有規(guī)律的祭祀活動(dòng)中對(duì)祭文的宣讀，通過(guò)象征意義的移用，．以天、神的權(quán)威凝結(jié)起群體意識(shí)和行為的自覺(jué)性。

祭祀文中的“天”與各種神祗的對(duì)象關(guān)系還顯示出，神界自身構(gòu)成了一個(gè)以“天”為中心的神的譜系。洪武時(shí)期的合祭天地祭文中，以人事衡度，取“父天母地”之意，認(rèn)為“其仰瞻覆載，無(wú)不恩也”，其建立帝業(yè)也在“上天后土之授命”，祝文曰：

禮以義起，貴乎情文兩盡。曩者建國(guó)之初，遵依古制，分祀天地于南北郊，周旋九年，于心未安。誠(chéng)以人君者，父母天地，仰覆載生成之恩一也。及其嚴(yán)奉禋祀，則有南北之異，揆以人事，人子事親，曷敢異處?竊惟典禮，其分祀者，禮之文也；其合祀者，禮之情也。徒泥其文而情不安，不可謂禮。方改建祀殿，功未就緒，今朝堂適成，時(shí)當(dāng)冬至，講合祀于殿廷。自今以春首合祀于南郊，永為定禮。謹(jǐn)奉皇考仁祖淳皇帝配，惟上帝皇地祗鑒之。

嘉靖分祀天地后的祝文中，“天”的地位更得到凸顯，“地”則以“上配皇天”之面貌出現(xiàn)。在“天地”之下，諸天神地祗皆由其所出，受其統(tǒng)領(lǐng)。“天地”掌管天上、人間、冥界最重大、最根本之事務(wù)，“所以欽天畏地，意在幽通而默相之”，。諸天神地祗則各司贊輔天地，功施生民之職責(zé)。因此，為了不至于事事煩瀆于天地，祭祀主體的意愿與請(qǐng)求經(jīng)常要通過(guò)“天地”所統(tǒng)帥之神祗傳達(dá)民眾疾苦，使之聞達(dá)于上天后土。朱元璋祈雨文中說(shuō)，因“慮恐煩聽(tīng)”，而“不敢徑達(dá)上帝后土”，并親告于鐘山神，“望神轉(zhuǎn)達(dá)于上帝后土”。因此，對(duì)于眾神祗，世間君主和臣民也要極盡尊重，講究“誠(chéng)敬”和“宜禮”，不允許任何褻瀆神祗的行為。于是，洪武時(shí)期，在岳鎮(zhèn)海瀆山川祭文中，朱元璋詳細(xì)闡明了去除各地岳鎮(zhèn)海瀆山川之封號(hào)的原因在于“神與穹壤同始……其來(lái)不知?dú)q月幾何。神之所以靈，人莫能測(cè)。其職必受命于上天后土，為人君者何敢預(yù)焉?予懼不敢加號(hào)。”君主于諸神祗又不全在敬畏，而是對(duì)之尊奉并使其聽(tīng)命和致用于己，以使“百神效靈，君主中國(guó)”。這與祭文中體現(xiàn)的君對(duì)“天”的絕對(duì)尊崇又有所差別。

強(qiáng)調(diào)主祭者權(quán)力及規(guī)范社會(huì)秩序的人、鬼觀主要體現(xiàn)在地方公祭文中。朱元璋在為安東縣、沐陽(yáng)縣上報(bào)鬼火暮繁一事所親撰之祝文中說(shuō)：

幽有鬼神，朕嘗信之不惑。然陰陽(yáng)之道昧在陽(yáng)，非君為民而祀之于當(dāng)祀者，余不鬼神之祝。為人臣而官守方隅如之，所以為民也。若庶民舍祖宗而他祀，則非宜也。君臣不為民而祀，亦非也。且在陰者，非岳鎮(zhèn)海瀆山川載在祀典之神，承上帝后土之命，福善而禍淫，則神不人見(jiàn)，所以神之為人也若在。神之為禍善而福惡者，則非聰明正直也。朕思惟神鑒人，雖毫厘莫可僭偽，以其神去來(lái)無(wú)跡，出入無(wú)時(shí)，故鑒知必精，獨(dú)人不測(cè)于神……

此番論述意在闡明，陰陽(yáng)兩道各有所司，人道在陽(yáng)，鬼道在陰。然人不測(cè)于神，惟神可鑒人，故鬼神之責(zé)在于福善禍淫，君臣之道在于為民而祀。若鬼神所為禍善而福惡，則必得到人間權(quán)力者即君臣的懲罰。在這段論述之后，朱元璋即嚴(yán)厲叱問(wèn)陰鬼為何為亂做禍，其口吻已完全顯現(xiàn)出居高臨下的權(quán)力者姿態(tài)，將鬼神置于皇帝統(tǒng)攝之下的意味：

……朕不敢聽(tīng)而匿，特差人致牲醴，會(huì)爾鬼神于現(xiàn)形所在論問(wèn)之：夫中原之地，因有元失政，生民涂炭者多，死者非一而已，故絕宗覆嗣者有之，生離父母妻子而懸于陰陽(yáng)者有之。爾持炬者，莫不五姓無(wú)主孤魂而欲祭若此歟?正為懸隔父母妻子而有此歟?乃無(wú)罪而遭殺寬未伸而致是歟?莫不有司怠恭而怒之忿歟?朕切問(wèn)爾持炬者四事，果屬何耶?……

在君臣關(guān)系中，明朝皇帝深諳治理國(guó)家需要建立起一套上下有序的官吏管理體系，在這個(gè)體系中，地方官員代表國(guó)家進(jìn)行公祭、宣讀祭文，意味著將國(guó)家之政令達(dá)于社會(huì)最下層民眾，是國(guó)家管理體系中的最末一環(huán)。祭文內(nèi)容顯示，官吏的身份和對(duì)所轄區(qū)域的管理權(quán)既得到皇帝的授命，也需得到各種相應(yīng)神祗的助佑，其職責(zé)在于代替皇帝直接管理和掌控地方人鬼。因此，官吏上達(dá)君主，下通百姓，于神祭拜，于鬼鎮(zhèn)撫的多重中間身份值得注意。而君主不僅是現(xiàn)世官民的統(tǒng)帥，也對(duì)城隍、鬼類施行御控。這里依稀還保留著古代“王”為最高祭司的影子，同時(shí)又具有人君處地方鬼神之上的含義。

綜上分析可見(jiàn)，明朝國(guó)家祭祀文的文本內(nèi)涵體現(xiàn)了國(guó)家祭祀奉天地、饗鬼神、安民眾、治邦國(guó)的多重目的。祭文本身作為一種象征性的語(yǔ)言符號(hào)，通過(guò)反復(fù)使用，而使其話語(yǔ)環(huán)境顯現(xiàn)出神圣性。社會(huì)學(xué)家涂爾干認(rèn)為，語(yǔ)言在超越了其本身的隨意性而構(gòu)成一種所指之后，它作為一種象征性符號(hào)就具有了某種“制度”性特征，它們作為一種社會(huì)組織行為，反映了某些社會(huì)群體的意識(shí)，并通過(guò)語(yǔ)言在社會(huì)性行為中的反復(fù)使用而變得神圣而不可侵犯。明朝國(guó)家公祭文的內(nèi)容體現(xiàn)了與神祗溝通和悅神之目的；于主祭者自身而言體現(xiàn)出對(duì)其身份正統(tǒng)性和合法性的宣揚(yáng)；對(duì)民眾實(shí)現(xiàn)祈福彌災(zāi)之效用，同時(shí)鎮(zhèn)撫鬼類，規(guī)約官民。以此，將各個(gè)主體對(duì)象聯(lián)系起來(lái)，形成國(guó)家對(duì)社會(huì)進(jìn)行規(guī)范與管理的話語(yǔ)環(huán)境。同時(shí)，祭文內(nèi)容中的對(duì)象關(guān)系構(gòu)成以“天”為核心的天、神、君、臣觀和神界自身的關(guān)系譜系，以及凸顯主祭者權(quán)力和身份的人、鬼觀，這些關(guān)系的設(shè)置都具有很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)關(guān)照和作用。將明朝公祭文的這些政治文化內(nèi)涵與私祭文，以及純粹的宗教祈禱經(jīng)文相比，可以發(fā)現(xiàn)，它不如私祭文那樣傾注于個(gè)人情感的表達(dá)，也不同于宗教經(jīng)文那樣體現(xiàn)現(xiàn)世人對(duì)祭拜對(duì)象的絕對(duì)信仰和無(wú)條件崇拜，而是充分地體現(xiàn)了更豐富的社會(huì)性特征，并強(qiáng)調(diào)神道設(shè)教的現(xiàn)世功用。

(責(zé)任編輯：趙克生)