汪琬的古文理論及其價值芻議

汪琬以經學、古文著稱于世，不僅是清初經學崛興的代表，也是古文復興的大纛。其論文以學為本，合文、經、道為一，主張本之六經、文以載道、文以用實。力倡文法，與陳僖、魏禧、葉燮、黃宗羲等人有關法度之爭，堪稱清初最引人矚目的古文論爭。其文法說主要有三層含義：法乎六經、孔孟，溯流窮源，不以近世為歸；法度如工師規矩，不應以“明道”排斥“法度”；古文無法則亡，作者當講求字法、句法、篇法。為擺脫明文的苑囿，昌言“清文”，提倡“昌明博大”、“醇厚雅正”的盛世之文。汪琬的古文理論在清代文學史上影響深遠，不僅開啟了清代文論重學尚法的傳統，而且促使明末以來的文風發生顯著變化，也為清人開辟了以學為文的途徑，對“清文”的自立與創新都具有重要的價值和意義。

汪琬(1624-1690)，字苕文，號鈍翁，學者稱堯峰先生，長洲(今江蘇蘇州市)人。順治十二年(1655)進士，累官戶部郎中。康熙十七年(1678)薦應博學鴻詞，授編修，與修《明史》。博通經史，擅長詩文，在經學、史學、文學等領域都取得了很高的成就。詩與王士稹并稱“汪王”，又名入“海內八家”；古文與侯方域、魏禧并稱“國朝三家”；經學與顧炎武并著，俱為吳派經學近源；撰《擬明史列傳》二十四卷，為世所稱道。汪琬古文溫粹雅馴，以法取勝，代表著清初古文的重要潮流。他昌言“清文”，標舉文、經、道合一，提倡古人法度及盛世之文，在清代文學史上影響尤為深遠，不僅開辟了清代重學尚法的文論傳統，而且促使明末以來的文風發生了顯著變化。

一、文、經、道合一說

漢代以后，史家將儒林與藝苑分而為二。《宋史》別立道學之目，儒林、藝苑、道學遂區而為三。文學既與儒學、道學分立，后世論文每往復于道、藝之辨，議論紛然，幾成聚訟。唐人韓愈倡文以載道，合文、道為一。宋人張載、二程、朱熹等人懼“文以害道”，崇道斥文。明代陽明心學承陸九淵之緒，重于言道；復古派取法秦漢古文，偏嗜辭章；唐宋派、公安派學宗陽明，不廢文辭；復社、幾社接跡七子復古，又承東林之學，不專尚辭采。明清易代，無論是學術風尚，還是文學思潮，都發生了巨大的變革。心學、東林之學式微，經學崛興。汪琬既與顧炎武、閻若璩等人倡導經學復興，又與黃宗羲、魏禧等人開辟了古文復興的局面。清初文壇形成文、經、道合一的思潮，汪琬即是這一潮流的大力鼓揚者。

汪琬早年雖致力于舉子業，但于程、朱之學所得甚淺，更談不上研治經學了。成進士后，始有志復興古文。陳廷敬《翰林編修汪鈍翁墓志銘》云：“假而歸研古纂辭，一掃絕今文陋跡。嘗慨然念前明隆、萬以后古文道喪，沿溯宋、元以上唐韓柳、宋歐蘇，迄明之唐應德、王道思、歸熙甫諸家，蓋追宗正派，而廓清其夾雜不醇者，卓然思起百數十年文運之衰，此先生之志也。”從事古文之初，他極推重“才”、“氣”、“法”，隨著研討漢、宋之學日益精進，在重法的基礎上，弘揚文、經、道合一，按照計東《鈍翁類稿序》的說法，就是“不使經與道與文三者析而不可復合”。其所謂文，即“才”、“氣”、“法”；所謂經，指六經、《語》、《孟》等；所謂道，乃孔孟、程朱所傳“圣人之道”。具體而言，文、經、道合一說主要有以下幾方面內容：

(一)本之六經。清初士人指責明末文風浮靡，大都以其學殖不富、空談心性為依據。汪琬反思明文之弊，提出文章以學為本。讀《春秋三傳》，有感于學者束書不觀，承訛襲謬，嘆云：“吾嘗推求其故，蓋濫觴于南宋，浸淫于明季，風靡波屬，訖今日而遂為極也。”以為必厚積學力，文章始可傳世。《拾瑤錄序》云：“予謂為詩文者，必有其原焉。”又云：“不得其原，則釘饾以為富，組織以為新，剽竊摸擬以為合于古人，非不翕然見稱一時也，曾未幾何而冰解水落，悉歸于烏有矣。”汪琬欲凝神為一，求圣人之道，論文以學為本，旨在強調本之六經，如計東《鈍翁類稿序》所云：“圣人之道載于六經，學者能從經見道，而著之為文，不使經與道與文三者析而不可復合，則可為善學矣。”

清代樸學大興，皮錫瑞《經學歷史》以為有清一代經學凡歷三變：國初漢學方萌芽，皆以宋學為根柢，為漢、宋兼采之學；乾隆以后，許、鄭之學大明，為專門之漢學；嘉、道以后，又由許、鄭之學導源而上，為西漢今文之學。專門之漢學時期，又有吳派與皖派之分。吳派領袖長洲惠棟，與父惠士奇、祖惠周惕三世以研經著稱。江藩《國朝漢學師承記》以閻若璩、胡渭、張爾岐、馬骕為先驅，惠周惕、惠士奇及沈彤諸子為承繼，推惠棟為正宗。后世頗沿述其說。梁啟超《近三百年學術史》盛贊顧炎武、閻若璩、胡渭為清代樸學先驅。近百年來，學者大抵主梁說而信江論。然所論師承果足信否?竊有所疑。經學史研究存在諸多誤解和片面，吳派師承淵源有自，并非始自閻、胡諸子。汪琬承東林、復社之緒，與顧炎武、徐乾學及錢謙益等人推重經學，其學雖駁雜不純，然一時影響遠過于閻、胡諸家。惠周惕乃汪琬親炙弟子，著有《易傳》、《春秋問》、《三禮問》、《詩說》，皆以汪氏之學為根柢。汪琬亦是吳派經學近源，江藩《國朝漢學師承記》以閻、胡、張為宗門，意在崇漢鄙宋，然師承淵源又豈能曲說?

汪琬研經之初，興趣主要集中在《詩經》、《三禮》、《三傳》上。康熙九年(1670)歸隱后，又留心小學，詳加探討。著書務疏經義，旁及先儒諸說，參稽異同，以求至當。康熙十二年(1673)，以當世喪禮廢壞，撰成《古今五服考異》八卷。其學遠宗鄭玄、朱熹，而不株守舊說，如果以專門之漢學的觀點來看，可謂龐雜不純，按照皮錫瑞的說法，就是兼采漢、宋。伴隨研討經學的深入，他強調文本六經，毋為俗學所累。元末重開制科，江浙士子私課之文編為《三衢文會》，錄經疑、五經本義及賦策，共二百一十二卷。汪琬嘆賞之，《三衢文會記》引《元史·儒學一》所云“經非文，則無以發明其旨趣；而文不本于六藝，又烏足謂之文哉”，感慨道：“顧后世乃有畔經而以文自命者，何也?”對后世之文不本于六經，深致不滿。《王敬哉先生集序》又說：“孔子之所謂文，蓋謂《易》、《詩》、《書》、《禮》、《樂》也，是豈后世辭賦章句，區區儷青妃白之謂與?……夫日月星辰，天之文也；山川草木，地之文也；《易》、《詩》、《書》、《禮》、《樂》諸經，人之文也。人之有文，所以經緯天地之道而成之者也。使其遂流于晦且亂，則人欲曰熾，彝倫曰敦，天地之道將何所托以傳哉?”序末又進而表白說：“琬亦嘗好學深思，力期從事于此，固不敢自安于不賢，而氣昏質惰，雖欲勉進賢者之域，以求溯孔子之所謂文，而終不能逮也。”他的創作也鮮明地體現了這一主張，如《計氏思子亭記》、《劉敘寰七十壽序》、《賀李戶部歸養郾城序》，本于經傳，一些篇章甚至可為解經之助。

這里需要指出，汪琬倡導本之六經，不喜以小說為古文。《跋王于一遺集》云：“小說家與史家異，古文辭之有傳也，記事也，此即史家之體也。前代之文有近于小說者，蓋自柳子厚始。”“至于今日，則遂以小說為古文辭矣。太史公曰：‘其文不雅馴，紳先生難言之。’夫以小說為古文辭，其得謂之雅馴乎?既非雅馴，則其歸也，亦流為俗學而已矣。夜與武曾論朝宗《馬伶傳》、于一《湯琵琶傳》，不勝嘆息，遂書此語于后。”王猷定、侯方域乃清初文章名家，史傳之作盛傳一時。汪琬反對以小說為古文，故有批評之辭。黃宗羲深不以為然，《論文管窺》云：“敘事須有風韻，不可擔板。今人見此，遂以為小說家伎倆。不觀《晉書》、《南北史》列傳，每寫一二無關系之事，使其人之精神生動，此頰上三毫也。”“文必本之六經，始有根本。惟劉向、曾鞏多引經語，至于韓、歐，融圣人之意而出之，不必用經，自然經術之文也。近見巨子，動將經文填塞，以希經術，去之遠矣。”這里所說“巨子”，即汪琬。汪琬譏諷侯方域、王猷定，又曾斥責錢謙益，與歸莊交惡。黃宗羲推重侯、王、歸、錢，其批評汪琬，除論文不合外，還有著其他復雜的原因，此不贅述。

(二)文以載道。汪琬溯源六經、孔孟，于前代文章家，推重韓愈、歐陽修、朱熹、歸有光。韓愈《答李秀才書》云：“愈之所志于古者，不惟其辭之好，好其道焉爾。”他志在“古道”，所謂“好其言辭”，乃“欲兼通”耳。故門人李漢《昌黎先生集序》云：“文者，貫道之器也。”汪琬論文祖述韓愈，但又認為載道之文不易及，即使韓愈仍不足當之。《與曹木欣先生書二》云：“顧先儒必言文為載道之器，琬竊謂此惟六經、《語》、《孟》足以當之，他如退之之《原道》、永叔之《本論》，則猶舉其粗而遺其精，沿其流而未溯其原也……夫惟后之學者，不精求道之大原，而區區守其一得之文，自以為察之皆醇，而養之皆熟，一倡群和，不日仁義之人其言藹如，即日未有不深于道而文至焉者。噫!其果遂深于道邪?抑猶有毫厘千里、是非離合之分也?”正由于標舉“道之大原”，故不輕易以“明道”許人。與陳僖商討古文，始終不輕言“明道”二字，而專注闡說文法。《答陳靄公論文書一》云：“嘗聞儒者之言曰：‘文者，載道之器。’又曰：‘未有不深于道而能文者。’仆竊謂此言亦少夸矣。古之載道之文，自六經、《語》、《孟》而下，惟周子之《通書》、張子之《東西銘》、程朱二子之傳注，庶幾近之。”錢肅潤評曰：“看得道真，故說得道重。通篇反復論文，言意、言才、言氣、言力，總不輕許一道字，此真干城斯道之文。”

與宋儒輕視文章為末技不同的是，汪琬從六經皆至文的角度，認為文章雖號為小技，然不可偏廢。《愿息齋集序》云：“義理之學一也，經術之學一也，史學一也，辭章之學又一也。學至于辭章，疑若稍易，而世之文士終其身憊精竭神于中，卒未有造其全者。”《洮浦集序》又云：“‘文章一小技，于道未為尊。’斯言誠是也……而概以小技斥之，其可乎?”固其說較宋儒“文以害道”之論通達得多，從中亦知其文章旨趣。

(三)文以用實。在文、經、道合一的觀念中，還包含著“用實”之意。汪琬慨嘆文人好名寡實，鮮能自重特立，故務為“經世有用之學”，居官如此，論學、論文皆然。所著《春秋論》以史證經，當時就有學者責備他解經“不當參以后世事”。汪琬《答李舉人論以史證經書》反駁說：“今之士大夫，果能上下數千百年，悉取《春秋》與漢、唐、宋之所以安危治亂，以訖君子、小人之用舍進退，或同而異，或異而同者，無不哆口抵掌，馳騁往復其間，而又能著諸文章，成一家言，以為后世有國有家者之龜鑒，此亦曠代之軼才也……其殆子朱子所云‘解經而通世務’者也。惜乎!今猶未見其人。”其文如《復仇論》、《答王玉銘先生論兵餉書》等，為求世用，既不妄發空論，又不屑于角逐文辭。

二、文法說

在清初古文家中，力倡文法，并恃此自矜者，莫過于汪琬了。同時與相辯難者甚多，后世對他斤斤于文法也不無貶責之辭。然而，當我們深入考察其倡言文法的用意，則不難發現其文法說與本之六經說相輔相成，蘊含有藉此復興古文的深意。探討汪琬文法思想，有必要梳理他與陳僖、魏禧、葉燮有關法度的論爭，從而理清其文法說的內容、特點及用意。

陳僖，字藹公，清苑人。拔貢生，以古文名河北。順治十七年(1660)，致書汪琬商討古文，前后共作三書，汪琬答書今存二。這次論文稱得上清初文學史上第一場引人矚目的古文論爭了。二人爭論的焦點集中在三大方面：重法度還是主明道；重寄托還是尚才氣；法古還是重今。陳僖第一書《與汪比部論文書》提出三點：一是文章“必有所寄托而后成”，先有寄托，后有文法。此針對汪琬倡言文法而發。二是六經皆明道之書，“文非明道不可”，寄托即“明道”。此針對汪琬本之六經而發。三是近人推重唐宋派，指責“七子”敗壞文道，又詆毀當世名家錢謙益、侯方域，似有不當。此針對汪琬推重歸有光、王慎中，斥責“七子”派及錢謙益所發。汪琬《答陳靄公論文書一》逐條辯駁：首先，認為韓愈、李翱等人“未有不深于道而能文者”之說不免有夸大之嫌，不當輕言“明道”。至于寄托，出于立言者之意，“非所謂道也”。其次，針對陳僖所云“惟道為有力”，提出文章令人動心駭魄、改觀易聽處，在于“才雄而氣厚”。復次，認為文章“其源不深者，其流不長”，當探溯六經三史，不以近世名家為法。汪琬蓋以道之難明、學之難積，不贊同文人動輒以“明道”相標榜，導致群言紛錯，“圣人之道”充塞不明，故轉而強調取法乎上，探溯“道之大原”。復書后，意猶未盡，遂作《答陳靄公書二》，詳陳文法：“如以文言之，則大家之有法，猶弈師之有譜，曲工之有節，匠氏之有繩度，不可不講求而自得者也。后之作者，惟其知字而不知句，知句而不知篇，于是有開而無闔，有呼而無應，有前后而無操縱頓挫，不散則亂，辟諸驅烏合之市人，而思制勝于天下，其不立敗者幾希。”既然學古人法度，自當論工拙：“工者傳，不工者不傳也，又必其尤工者，然后能傳數千百年。”陳僖不滿于汪琬專拈“文法”為說，《再與汪比部論文書》指出“寄托”關乎世道人心，“即所謂道氣也”；文章之力有賴于“才雄而氣厚”，然“才”與“氣”亦是“道為之”，至于工拙，視作者懷抱而定。此外，又反駁了汪琬所謂的道不易言，以為《通書》及程朱傳注“乃傳道之書，不可以文論”。汪琬回書今未見，而陳僖《三與汪比部論文書》亦僅針對汪琬二書以作辯論，筆者推測，汪琬實未作第三書，殆持論不同，不愿復作嘵嘵之辯。有趣的是，汪琬第二書作為前書的補充，專論法度，陳僖第三書作為第二書的補充，也是如此。他承認汪琬“以法為主”是由于“今文之亡，亡于無法”，講求文法“則古人復起矣”，但又以為持論文法容易使人誤解，造成本末顛倒，為害甚巨。

魏禧，字凝叔，寧都人。明季諸生，以遺民終。康熙十一年(1672)，游吳門，兩次過訪汪琬，商證文章，作《與汪戶部書》、《又與汪戶部書》。前書今不易見，后書作于是年十月，自稱于當世獨推重汪文，故作書商討，“聞者不察，謬謂仆與閣下蹈文人相傾之習，大不然矣”。蓋前書坦誠論文，不察者以為文人相傾，后書故作辯解，無專門的商證文字。汪琬集中未存相與論文尺牘，殆亦懼時人誤解而不錄。盡管如此，但二人論文大端仍可從魏禧《答計甫草書》中窺知一二。計東致書詢問汪文得失，魏禧答云：“侯肆而不醇，某公醇而未肆。”侯，即侯方域。對于汪文之“不肆”，書中解釋說：“非不能肆，不敢肆也。夫其不敢肆，何也?蓋某公奉古人法度，猶賢有司奉朝廷律令，循循縮縮，守之而不敢過。”魏禧認為自然元氣、哀樂性情發于文章，作者不能自主，何法度之有?其重文法之變，異于汪琬。又論文章之弊，嘗以“本領”和“家數”概言之。《答毛馳黃》云：“今天下家殊人異，爭名文章，然辨之不過二說，曰本領，曰家數而已。有本領者如巨官大賈，家多金銀，時出其所有，以買田宅，營園圃，市珍奇玩好，無所不可；有家數者如王謝子弟，容止言談，自然大雅。有本領無家數，理識雖自卓絕，不合古人法度，不能曲折變化，以自盡其意……有家數無本領，望之居然《史》、《漢》大家，進求之，則有古人而無我，如俳優登場。”“本領”、“家數”二者既相割剝，魏禧寧擇前者，“以本領為最貴”，不喜徒有“家數”。當然，汪琬所說的法度也不是一成不變的，如《與梁日緝論類稿書》云：“某嘗自評其文，蓋從廬陵入，非從廬陵出者也。假使拘拘步趨，如一手模印，辟諸輿臺皂隸，且不堪為古人臣妾，況敢與之揖讓進退乎?”但其變化仍是有限的，文章“不肆”，也正如魏禧所云“非不能肆，不敢肆也”。

葉燮，字星期，吳江人，與汪琬為同郡友人，過從甚密，后交惡，傳聞不一。筆者認為二人交惡起因，蓋由論文不合所致。今汪琬集中未刻與葉燮商證文字，葉燮指責汪文之謬，錄為《汪文摘謬》一卷，僅就汪琬十篇文字，摘句剝篇，條分縷析，以作駁斥，筆墨集力處正在汪琬自矜的法度上。《汪文摘謬引》云：“汪君摹仿古人之文，無異小兒學字，隔紙畫印，尋一話頭發端，起承轉合，自以為得古人之法，其實舛錯荒謬，一篇之中自相矛盾，至其虛字轉折，文理俱悖。乃侈然以作者自合，耳食之徒群然奉之，以為韓、蘇復出，此真傀儡登場，堪為大噱者也。”具體而言，葉氏的摘謬主要在以下幾點：一是模仿歐陽修等人，拾前人余唾。如《陳文莊公祠堂廟碑記》摘云：“鋪敘不切虎丘，且拾歐公唾余。”“以上行文，冗沓無味。捃拾歐、曾兩公剩語，毫無生氣。”二是標榜起承轉合，實多首尾不聯，下字無謂，文理相背，顛倒舛錯。三是拘于八股濫調，陳陳相因。如《送魏光祿歸蔚州序》摘云：“此段純是爛時文滑調，古文作手有是否?”《吳公紳芙蓉江唱和詩序》摘云：“極惡爛時文調，令人欲嘔。”平實而論，汪琬文法說存在不少問題。他自稱“非從廬陵出”，然仿歐文處仍尚明顯。所自矜的起承轉合，多有文理相背處，《汪文摘謬》僅就十篇摘評，已自不少。他中歲前以時文稱譽一時，其所謂古文法度得力于時文甚多。八股講求文法，對命意、章法、句法、字法、承轉起合、淺深開合、虛直詳略、順逆明暗、照應伏應、抑揚頓挫，以及虛字之用等，俱有嚴格的要求。汪琬援八股文法入古文，不免流于平庸，缺乏生氣，其間得失不言而喻。后世對這段文壇公案評價不一，或宗汪黜葉，或尊葉祧汪。要之，二人之爭實有功于清文。當我們拋開文人相輕一類的說法，探討他們有關文法的爭鳴，對深入認識清初的古文理論和創作，都是大有裨益的。

從上可知，汪琬文法說包括三層含義：法乎六經及孔孟，溯流窮源，不以近世為歸；法度如工師規矩不當廢，不應以“明道”排斥“法度”；古文無法則亡，作者當講求字法、句法、篇法，有開闔、操縱、起伏、照應、頓挫，始可成文。汪琬昌言法度，意在藉此復興古文。因此，他同陳僖、魏禧的論爭，與明人李夢陽、何景明之爭就有了某些相近性，簡言之，即復興古文的目的相同，而途徑各異。

三、“清文”說

順康之際，汪琬以道德文章為己任，倡立“清文”，以求經世之用。明初文章名家如危素、劉基、宋濂等人，皆由元入明。明初之文號為盛大，然論“明文”正傳，后世多以為自方孝孺始，“七子”派甚而稱自李夢陽復古始，公安派陶望齡稱自陽明立派始。諸說各異，有一點毋庸置疑一“明文”自立不始于故元之士。同樣，關于“清文”正傳，論者也多不以錢謙益、龔鼎孳等人為始。汪琬《苑西集序》云：“琬論本朝詩文亦然，若常熟，若太倉，若宛平、合肥數公，雖或為文雄，或為詩伯，亦皆前明之遺老也。后之學者而欲求清興五十年之間文章正傳，非先生輩其誰歸?”此文康熙二十九年(1690)為高士奇作。常熟，錢謙益；太倉，吳偉業；宛平，王崇簡；合肥，龔鼎孳。“清文”不始于故明之士，雖不是汪琬的發明，卻透露出這樣的消息：汪琬為擺脫明文苑囿，倡立“清文”。那么，他所說的“清文”有何特質呢?概言之，即“昌明博大”足當盛世之文，“和平爾雅”合于醇厚雅正。

鼎革后，汪琬未像顧炎武、歸莊那樣選擇與新朝決絕的道路，而是承認易代現實，參加清廷開科取士，有志“一掃絕今文陋跡”，“卓然思起百數十年文運之衰”。“今文陋跡”，主要是指明末以來以公安、竟陵為代表的文章習氣。明亡之際，錢謙益將文章之衰與兵燹、閹禍等同視之，將竟陵派歸入亡國罪人的行列，斥其“人妖”、“文妖”。這顯然是首末顛倒的。但清初持此論者不在少數，汪琬即其一，《金正希先生遺稿序》借時文論云：“嗚呼!國運之治亂，人材之賢不肖，吾固于時文驗之矣。時文之靡爛詭異，此即《五行傳》所謂‘言之不從’之孽也。”即使文體廢壞與國家覆亡存在一定的關系，這關系卻不是十分密切的。汪琬力持此說的主要意圖是什么呢?一言以蔽之，即古文振世。振頹起衰，是古人很高的理想。汪琬在《文戒示門人》中說：“昌明博大，盛世之文也；煩促破碎，衰世之文也；顛倒悖謬，亂世之文也。今幸值右文之時，而后生為文，往往昧于辭義，叛于經旨，專以新奇可喜，囂然自命作者。”他以“昌明博大”為文章旨歸，既是為了摒棄明末的“亂世之文”，又顯然有著革新清初文風之意。明遺民枕戈泣血，文章紀寫喪亂，哀思故國，凄滄激怨，十余年間居為文壇主流。在汪琬看來，社會動蕩趨于消歇，清廷順應世變，勵精圖治，盛世為期不遠，士人當響應文治，閎音鳴世。遺民之文或激懟噍殺，或幽峭哀怨，或粗頭亂服，既不合于醇厚之旨，又不合于雅馴之戒，皆與盛世不相合，無補于世用，徒亂人心目。既然如此，他又怎肯視其為古文正宗呢?古人論文有臺閣、山林之體的說法，汪琬也將清文分為二體：臺閣之體“鋪揚德伐”，“春容翱翔”；山林之體“徘徊景光”，“鄰于怨誹”。盡管未對二者作高下區分，但我們結合他屢屢道及的“今幸值右文之時”，不難推知其更傾向于臺閣之文。

韓愈曾提出立言者無望速成，須厚其根實，去其陳浮，歸于醇厚。汪琬復興古文即取法昌黎這一門徑，以醇厚雅正為歸，反對故求“新奇”。這既與他標舉的本之六經及古人法度相一致，又有著現實的針對性：糾正明末以來“清新可喜”的文風。公安、竟陵以清新自標，自適性靈，轉移了一代風氣。崇禎間，陳子龍、李雯指出文章當求“適遠”而非“自適”。汪琬進一步掊擊“新奇可喜”風氣。《文戒示門人》云：“嗟乎!人文與天文、地文一也，日月星辰，天之文也；山川草木，地之文也。假令如日夜出，兩月并見，日中見斗，又令山涌川斗，桃冬花，李冬實，夫豈不震耀耳目，超于常見習聞之外，其可喜孰甚焉?而經史書之，不曰新，而曰妖；不曰奇，而曰變。然則今之作者專主于新奇可喜，儻亦曾南豐所謂亂道，朱晦翁所謂文中之妖與文中之賊是也。”

順便指出，汪琬文章亦求新警，自得處往往在“翻案”二字。《說鈴》云：“邵比部問予文家宗旨，予謂：‘讀書十年，只尋得翻案法耳。’邵頗資賞，曰：‘錢牧齋意亦爾爾。’”就“翻案”言，汪琬與錢謙益文章“家數”相近。“翻案”既是他自得處，也備受時人詬病。陸隴其云：“張夫子言浙東學弊在欲自立意見，又言汪苕文論文必欲用翻案，亦是此弊。”歸莊《再答汪苕文》譏刺說：“執事每言作文無他妙訣，惟有翻案。”問題是汪琬嗜好“翻案”，是否有悖于他鄙棄故求“新奇”的初衷呢?筆者認為，在明末清初的文風變遷中，汪琬批評明人故求“新奇”，自也不能盡湔除余習，此時代使然。但他所說的“翻案”與故求“新奇”，旨趣上存在明顯的差異，所以不必等而同之。

四、汪琬古文理論的價值

汪琬較早提出“清文”說，無論其古文理論，還是具體創作，都實踐著“清文”自立的追求。他宣揚的文、經、道合一、古人法度在清代文學史上具有重要的意義。

一是開辟了清代重學的文論傳統。明、清兩代文論的一個顯著不同，即是前者尚情采，后者重學問。清人的這一傳統正是汪琬與顧炎武、錢謙益、黃宗羲、朱彝尊等人共同開辟的。發展到清中葉，伴隨著純粹漢學時代的到來，走向極致。學者研經汲古，摒棄文章為小道，專主考據之學，一定程度上背離了汪琬的文、經、道合一之說。乾嘉之際，大量的研經文字取代了傳統的古文，筆者戲稱之“有篇無文”、“有目無辭”。探其根源，與汪琬等人奠立的重學問的文章傳統仍有著密切的關系。

二是文、經、道合一說，促使明末以來的文風發生了顯著的變化，不僅截斷了“七子”派復古的潮流，也阻絕了公安派“獨抒性靈”的潮流，影響著清初文風的走向。一方面，它否定了“七子”、公安、竟陵派在文學創新探索中對本于六經傳統的悖離，另一方面拓展了時人的古文概念，使人們認識到在情采、新奇、自適之外，尚有本于經傳、黜虛用實的文字。當然這種截斷明文源流的作法自有其片面性。如前所述，所謂文本六經，仍不過古文的一支而已，即使代表著古文的正宗，公安、竟陵之文亦不當盡廢。

三是標榜“清文”，即意味著對“明文”的“反動”，同時體現了清初文人的自立意識。一代有一代之文，從這個意義上講，“清文”作為一種文學觀念的變革，既是順應時代潮流的結果，又是自我創新的體現。筆者這樣說，并不是偏袒汪琬的文學價值觀，否認明文及明遺民文章的巨大價值，而是從文學發展觀上指出這種“反動”具有一定的時代意義。

四是文法之倡，對清代古文復興有著特殊的貢獻。明代士子習程朱傳注，以備科舉之用，既不免輕視經學，又不免陷于八股，古文日衰。七子派復古，取法秦漢，偏重情采文辭。公安派教人反復古，不僅棄經傳不顧，而且并棄“古人法度”。“獨抒性靈，不拘格套”，開啟了一代新的文風，其弊端也是明顯的，文章流于淺俗，甚至是一味的斗靡爭奇、消閑自娛。汪琬重申六經皆至文，取法乎上，以六經、孔孟為法，其說雖非新論，但畢竟有助于士人重新審視古文的源流，拓寬眼界。汪琬的文法思想，某種意義上截斷了儒林、道學、文苑長期相割裂的潮流，為清人以學為文開辟了方便之門。“清文”在反思明末文章的“無法”中，形成了重法度的基本特征。可以說，汪琬文法說對“清文”的自立有很大的貢獻。當然，他的文法說作為特定歷史時期的產物，無論是援八股文法入古文，還是排斥公安派的文無定法，都有其局限性。

五是對桐城派文論和創作產生了一定的影響。劉聲木《桐城文學淵源撰述考》卷一將桐城的淵源追溯至汪琬。《萇楚齋隨筆》卷一○又極贊嘆汪琬《答陳藹公論文書》反復陳說的文法：“鈍翁此論，可謂深切著明。文章必有義法，又須以開闔呼應，操縱頓挫出之，歸于自然，實不易之論。千古文章家，不出此數語；千古論文，亦不出此數語，可謂要言不煩矣。”言下之意，已將汪琬視作桐城派的“先聲”了。近世以來，學者多贊同汪琬對桐城派文論深具影響之說。筆者認為，這類說法有其道理，但又不盡然。汪琬的古文理論，與方苞“義法”說及姚鼐“義理、考據、辭章”說，都存在很大的差異。桐城派或借鑒了汪琬之說，并在文章的醇正雅馴上有所繼承，但畢竟二者取源不同，旨趣不一，如魚飲水，冷暖自知，論者自不必強為求同之解。

責任編輯 元 亮