清代寡婦的生活

董　強

中國古代對弱勢群體的劃分有所謂“鰥寡孤獨”之說，其中“寡”指的就是老而無夫者，即我們通常所熟知的寡婦。對寡婦的慈善救濟古已有之，如孟子的“仁政”中就有施惠于寡婦；到漢代，政府在文誥中明確載有賜寡婦予谷物、布帛的條文；而唐代的均田制中，亦有給予喪夫婦人授田三十畝的優惠政策。宋元以后，隨著理學思想的滲透，“貞婦”、“節婦”的價值觀深入人心，恪守貞節成為社會的標榜，因而對寡婦的救濟也十分重視，清代還產生了專門救濟寡婦的“恤嫠會”與“清節堂”等慈善組織。

清代寡婦的生存狀況

清代開始把寡婦作為單獨的慈善救濟對象，并建立了相應，的慈善團體，那么在清代，寡婦為什么受到社會的關注呢?

首先，清代相較于前代，彰顯節婦、禮贊貞婦的風氣特別高漲，社會對寡婦再婚的態度也由寬容趨于保守。明清以降，寡婦已經喪失了夫亡后選定子嗣的權利，寡婦的地位顯得日益不安穩。在部分地區還引發了夫家覬覦寡婦既得財產而意圖占為已有的事件，將寡婦逐出家門在清代已屢見不鮮。這一切使得原本安心守節的寡婦在經濟上日益窘迫，社會風尚日趨敗壞。

其次，清代江南地區搶醮現象屢禁不止，青年寡婦守節往往要克服許多現實難題，其中最追切的莫過于孤兒寡婦日常生活所依。然而進入清中期，江南地區寡婦再嫁的壓力已明顯不單是自身的窮困或家庭的強迫，在上海和蘇州等地，常有掠奪寡婦、威迫再嫁的事件，當地人稱為“搶醮”。如松江地區(今上海)時常有無賴用各種手段脅迫或欺騙寡婦再嫁，并向娶寡婦的人家勒索巨額金錢作為酬傭，他們通常慣用的伎倆是散播謠言，令寡婦蒙上奸淫的污名，迫使她們無顏再守節，只得改嫁，有時這些無賴干脆用暴力手段，強擄寡婦，逼她們出嫁。如清代上海地方縣志中就有“威逼劫孀，奚敢論聘金多寡”及“可憐娶婦之人，罄家揭債；再婚之婦，人去財空”的記載。

清代道咸年間，江南地區搶寡婦的案件已非常普遍，波及的范圍從發達的蘇州和上海，擴散至嘉興、湖州和杭州；而搶掠的方式也演變為爭醮、逼醮和搶醮3種。無論何種方式，都是以違反寡婦本身意愿，采取暴力手段，由“蟻棍”、“無業刁民”等社會閑散人員所實施的有組織的掠擄，太平天國運動后，江南地區社會秩序亟待重建，搶寡婦的案件愈演愈烈，以至于地方官員不得不頻發公告予以嚇阻，并施用極刑，僅沈葆楨任江蘇巡撫期間(1875～1879年)，就在泰州和嘉定處決了3名搶孀的罪犯。

恤嫠會與清節堂的產生

寡婦嚴峻的生存狀況，引起了社會精英階層的普遍關心，尤其是江南搶醺事件的頻發，使得江南的仕宦階層愈發感受到儒家傳統價值觀念的淪喪，為了維護傳統的道德價值體系，穩定江南的社會秩序，一些卓識之士開始籌建善會和善堂，專門給予寡婦以物質上的援助，以利于她們恪守貞節，維系封建傳統價值體系。

“恤嫠會”就是此類慈善機構中較早設立的一種，它肇始于乾隆三十九年(1774)，由出生于蘇州第一仕宦家族的彭紹升所創立。彭紹升一生都致力于民間慈善事業，本性崇佛，對寡婦日趨窘迫的境遇深感同情，便采取募捐的方式在蘇州創立了第一家恤嫠會，“三年所散者千金，所周者盲有三十余家，其費之所出，司事者募金充之。”后來這一做法得到了社會普遍的認同，江南仕宦紛紛效仿，乾隆五十年(1785)成立了鎮江恤嫠會，嘉慶元年(1796)在常州創設了敬節堂，兩者均系仿彭氏恤嫠會而建，此后這一形式推廣至全國。

嘉慶十一年(1806)，南京出現了新的救濟寡婦的慈善組織——清節堂。當時，主持創設南京首家清節堂的是水月庵的僧侶鏡澄，而具體實施的是他的弟子蔡榮。由于此前設立的恤嫠會只救濟士族家庭中的寡婦，貧苦家庭的節婦及孤兒并不在施舍范疇內；加上鏡澄本人幼年喪父，母親因貧困被迫將其送往寺院，童年的經歷誘發他長大后立下宏愿要保護節婦，借以保全孤兒。在眾多的機緣下。鏡澄萌發建立清節堂的念頭，專以收養貧民寡婦及孤兒。

恤嫠會與清節堂的管理

恤嫠會從創立伊始，就只是將維系傳統道德作為他們的惟一目標，因而在具體實踐中，并沒有把貧窮作為首要的救濟標準，關注更多的是寡婦是否符合貞婦的要求以及寡婦喪夫時的年齡等。

從現今遺存的丹徒恤嫠會條規中，就清楚地將受濟者的優先分為四等：最優先的是未婚夫已歿而誓死不嫁的所謂“貞女”；其次是30歲以前喪夫的寡婦；再其次是30歲以上40歲以下喪夫的寡婦；最后是40歲以后喪夫的寡婦。按照等級的不同，婦女分別每月可得1兩、350錢、280錢、200錢的救濟金；同時只有貞女的養子及40歲以前喪夫寡婦的兒子才可以得到善會的資助，進入地方義學讀書。而有的善會只救濟30歲以前守寡的婦女，有的還在規條上清楚地注明，只收容經濟情況并不差、擁有田地的寡婦，這些寡婦大都由于財產繼承等問題與夫家發生爭執而入堂的，多數的恤嫠會都不接受50歲以上的寡婦，即使她們守寡的年限很長。這些年齡較大的寡婦大都送進普濟堂或養濟院。

再如鎮江的恤嫠會，一般只接受“清門士族”的寡婦，按她們的年齡分為三等。而寒微之家，即一般庶民家的寡婦則登記在副冊上，用意是附足于士族之外的救濟，其人數也只是清門士族的三分之一。

可見，恤嫠會只是囿于上層社會的婦女，她們的家族本有足夠多的物質及文化上的資源來支援她們守節，故而恤嫠會僅是儒生階層貞節觀的產物。然而。更廣大的中下層社會中的寡婦，才是搶醮事件中的受害者，她們往往無生活依靠。無家族支援，面臨的困境更大。“清節堂”的設立正好滿足了她們的需求，因而普及程度和發展速度均超過恤嫠會。

清節堂的經營模式源于家族式的管理。除了救濟寡婦本身外，還協助她們完成所承擔的家庭義務，即教育她們的子女、照料她們的婆婆及母親。清節堂有固定的善堂，并擬定了周詳的住堂規條，其中規模較大、發展較完善的是江寧(今南京)清節堂、蘇州清節堂及上海清節堂。如江寧清節堂是全國首家清節堂，始創時是佛僧主持的善會，后來得到江淮鹽商的支持，規制宏大，經常可以收容上百名寡婦及她們的子女入住，然而，清節堂的管理也是嚴格且苛刻的。如通常情況下并不準許她們外出，只有在清明重陽二節才準予她們外出祭掃先夫之墓，此外，只有當父母生病或長輩逝世，或子女成婚時才允許出堂，而且必須由善堂的老年堂工陪伴外出，事畢后須立即返回，在任何情況下都不能在外留宿。非但如此，寡婦們也不能隨便接待訪客，基本上只有她們最親的女性親屬才能到住房探訪，即母親和婆婆，就算來訪也只能每月來訪兩次。所有其他到訪的親人都不能入中堂，即使是兒子來訪，也只能在中庭內相見；倘有其他訪客，只能在二進門外與寡婦隔著中庭喊話，更不能久留或經常造訪，如果寡婦生活上有事需外出辦理，也須由堂內雇員負責辦理，事后雇員必須向善堂經理作報告。

善堂的另一個重要目的在于教育寡婦的兒子，如大多數善堂都附有義學，孀婦16歲以下之子皆可就讀；資質聰穎者可受善堂資助參加科舉考試；不能讀書者也可學習手藝，直至他們可離堂自立為生。倘若入堂寡婦行為不檢，肆意滋事，將會受到嚴厲的處罰，嚴重者將被逐出堂外。善堂還幫助寡婦向官府申請旌表，如能成功地爭取到貞節牌坊，不僅是她個人最大的成就，也是家庭所冀盼的榮耀。而在堂的寡婦們，只有翹盼自己的兒子能出人頭地，日后可以很有面子地離開這禁衛森嚴的善堂，依賴兒子撫養，過真正的家庭生活。

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