湘潭王、葉：爭而不矜兩經師

　　光緒二十一年，正月初九。湘綺老人王闿運在他的日記中憤憤地寫道：“葉麻來，躁安殊甚，湘潭派無此村野童生派也?！?br/>　　此后，這個叫“葉麻”的人還會經常出現在王闿運的日記中。不過，幾乎每一件與葉麻有關的事，都叫王闿運不那么舒服。這一切似乎在告訴人們：葉麻可惡，能量卻大，闿運鄙視他，卻不能視而不見。以湘綺老人的涵養是不會隨意道人短長的，日記則是寫給自己看的，盡可以吐露心聲。正是這一心聲，讓我們窺見了一段王、葉紛爭的秘密。
　　王闿運（1832—1916）字壬秋，一字壬父，湖南湘潭縣人。因自題所居曰“湘綺樓”，學者稱其為“湘綺先生”。湘綺先生湛深經術，著作繁富，于《尚書》、《詩經》、《禮》均有研究，于《春秋公羊傳》深造自得，是晚清公羊學大師。不過，經學乃高深學問，非專門之家不得與論。對于時人而言，湘綺先生之可敬，更在于他的辭章才華，所謂“《湘軍》作志，傾倒一時”。一代文翁，大筆如椽。被湘綺老人記上那么幾筆，亦算是三生有幸。更何況《湘綺樓日記》乃是晚清與李慈銘《越縵堂日記》、孫寶瑄《忘山廬日記》、葉昌熾《緣督廬日記》齊名的四大日記之一，是后人研究那段歷史的最好的第一手資料。因此，進了湘綺老人的日記，無異于“載之史冊”。只不過，以這樣的形象進入史冊，卻未必是葉麻所能同意的。
　　這個被湘綺老人蔑稱為“葉麻”的人，不是一般的青皮后生，而是湘省另一名流葉德輝。葉德輝（1864—1927），字煥彬，號直山，一號郋園。職此之故，葉德輝也被人稱為“郋園先生”、“郋園老人”，不過那是后話。葉德輝原籍江蘇吳縣，祖父始于道光末年攜眷來湘，遂居住長沙，葉德輝即生于長沙長于長沙。又因葉德輝曾以湘潭縣籍參加縣試，故又為湘潭人。葉德輝早年入岳麓書院就讀，1885年中舉人，1892年中進士。分發吏部任主事幾個月后，就請長假回鄉“侍養雙親”，成為湘紳中的活躍分子。葉氏家族在湖南原本不過是富商大戶，自從出了葉德輝這么一個“讀書種子”，竟變得很有些像書香門第了。家置饒資，故有財力搜羅古籍；勤奮好學，故不滿足于做一個古董家。因此，葉德輝的身份，準確地說是湖南當時最大的藏書家，也是經學家，尤精目錄版本學與文字學。
　　在晚清同治、光緒年間，王闿運與湘中另一名儒王先謙（1842—1918，字益吾，號葵園）都講學書院，群士承風，奉手其門。葉德輝以少年新進，而名聲與齊，有長沙王、葉（王先謙與葉德輝）、湘潭王、葉（王闿運與葉德輝）之稱。德輝以三十出頭之少齡，躋身于湘省名紳之流，“吏部主事”的身份固然起了很大作用，葵園老人的賞識、提攜更是功莫大焉。在切磋經術的同時，參預省政大事是王先謙、葉德輝的又一共同愛好。在此過程中，葉德輝的“決事明快”、“足智多謀”如同他的經術根柢一樣，讓葵園老人大為佩服。于是德輝很快由湘紳而名紳而權紳了。勇于任事與熱衷奔競原本就是一體兩面的東西，全看你從哪個角度去看。風頭正健的葉德輝也引起了世人的側目。比如，湘綺老人就看他不慣。
　　以湘綺老人的資歷，對葉德輝這等后生小子原本可以忽略不計。葉德輝尚未出生之時，王闿運即已聲名遠揚，成為一代儒宗。王、葉結識至少在光緒十四年（1888）左右就開始了。當時，湘紳在省城北門外開福寺成立碧湖詩社，推王闿運與郭嵩燾遞相主盟。據葉德輝侄子葉啟勛所撰《葉郋園先生年譜》記載，當時湘潭著名的詩僧釋寄禪曾邀請葉德輝入社。葉道是：“碧浪湖里鯽魚多?！迸紶柛皶蝗肷?，似乎是嫌詩社諸人不足為伍。這不過又是一則查無實據的事后回憶。那時的王闿運乃湘省詞壇盟主，未必會對葉德輝這樣一個名不見經傳的后生稍加留意。然后，幾年之后，當葉德輝在湖南省界崛起之時，王闿運不得不正視這位晚輩后生。不同于王先謙的賞識與提攜，王闿運對這位后生小子并無好感，以致于在《湘綺樓日記》中但凡涉及葉德輝，幾乎全是批評。
　　說到王闿運，原亦是以有教無類、獎掖后進不遺余力著稱，及門弟子中，木匠、石匠、鐵匠等村野之民無所不有。那么，為何對有“吏部主事”之出身、有經學之根柢的葉德輝如此厭惡？從王闿運日記所載來看，他所不滿者，在于葉的行事不符合湖湘學派的標準。如光緒二十八年正月八日，王闿運在日記中寫道：“還至上林，聞大聲出屋，未審為誰。入見孔、葉?？自谱計D初昏而喪。葉云日作冶游，以為得意，亦太無恥矣?！必M止是鄙夷，簡直是憤恨！
　　眾所周知，湖南有理學之鄉的美譽，理學乃湖湘文化的底色。對于湘人而言，崇奉理學不一定體現為對性理之學的深入探討，而是表現為一種信仰，將理學家所倡導的倫理綱?？闯墒翘旖浀亓x、不可逾越的教旨；同時表現為對理學家敦行踐履的一種效法，強調其修己治人的功用。王闿運與葉德輝所治均非理學，而是經學，但同樣受到理學的影響。然而，二人對理學的側重顯然有所不同。對于王闿運而言，崇奉理學必須落實到個人日常生活中，雖然不至于如曾國藩那樣處處按照理學家的功夫修身，至少視、聽、言、動須合乎一般的道德標準，以體現一個讀書人的行為修養。因此，盡管王闿運一生亦多情，然而張馳有度、含蓄委婉，尤其是經過文學手法的修飾，那便成了風流之韻事、文壇之佳話。葉德輝也繼承了湘學崇奉理學的傳統，然而僅承認理學義理的權威性，而非理學家的道德修為。他曾表示：“鄙人最服膺朱子之學，最畏居理學之名。平生言行之際，大德不逾言。吟風弄月之時，須具有仁民愛物之量。此方是圣門第一等學業、天下第一流人物?！睂韺W——確切地說是理學家們的修身功夫——頗不以為然。雖然葉德輝一生以翼經衛道、維持風教為己任，但在個人言行上，并不符合一個道學家的標準。恥言高尚、率性而為、目空一切、賦性剛激、放言持論、及時行樂，都是葉德輝的個性特征。間或品題人物，評判是非，舌涌波濤，筆摯雷電。翻譯成今天的話，即是好道人短長、尖酸刻薄。尤為人側目的是，葉德輝“少年薄德，終日花天酒地，自命為護花司令，亦長為檀越主”。在王闿運眼里，這無異于沒有教養，因而頗不愿接納葉為湘潭派中人。但兩人交往依然很密切，經常一起參加社交活動，特別是觀劇游宴之屬?！断婢_樓日記》對此類事情記載亦頗多，如光緒二十七年十二月二日：“招麻十吹笛，葉麻不來，戲無精神，聽曲一枝而罷?！笨梢姳M管葉德輝不是一個正人君子，卻是有些場合不可或缺的人物。葉德輝語言詼諧肆無忌憚，又精通樂律，喜好觀劇，自是各種應酬場合的活躍人物。
　　不同于湘綺老人將不快藏于心中，葉德輝公開表示對王闿運言行之不滿。在葉德輝眼里，所謂理學修養，是矯情造作，道貌岸然，不如自己的灑脫與率真。尤不滿者，在于王闿運的結交權貴（這其實是一種誤解）。王闿運雖然思想守舊，但對世事冷眼旁觀，并無“造福桑梓”之心，因而能與當政者和平相處，甚至以老儒宿學的身份受到禮遇。相比之下，葉德輝卻懷抱出生入死保障鄉里之志，換言之，經常要干預地方政事，因而時常與當局者產生糾紛。1913年底，葉德輝因在與友人書信中疾言湘省弊病，甚至罵湘督湯薌銘“行同土匪”，言辭犀利，為友人公開載之報端，因此被湯薌銘手下追捕，逃亡于北京。當其時也，恰逢王闿運應袁世凱之請，入京就任國史館館長。湘潭王、葉聚于京師，自然又有了一同游宴的機會。一者貴為袁大總統之座上客，一者乃亡命之徒。湘綺盈門冠蓋，喧闐京師；從葉德輝游者，則四方少年。葉氏弟子稱：“平康北里間，時有吾師轍跡。”由此可見兩人行事之不同。
　　王闿運與葉德輝之間的紛爭，不僅表現為行事方式的不同，更表現在雙方的治學旨趣之不同。
　　
　　葉德輝的聲名大震，始于戊戌變法時期的新舊之爭。其時康有為的弟子梁啟超在湖南時務學堂宣傳維新變法主張，借《孟子》、《公羊》倡導平等、民權，一時宗風所向，康有為的公羊學說被湖湘士子奉為“千古絕學”。葉德輝奮起駁辯，成為舊學領袖。此后又匯集反康言論，輯為《翼教叢編》。由是名動天下，新進疾為頑梗，老成目為干城。葉德輝之“爆得大名”，固然因為其姿態之強悍，也因為他的經學素養使他能夠洞察康有為的名作《新學偽經考》與《孔子改制考》等在學理上的漏洞。連“有學問的革命家”章太炎都承認葉德輝所駁“未嘗不中窾要”。王先謙表示：“康所行所學，惟奐彬知其深，而先謙不及知。”先謙自退休之后，蜷伏里闬，哪里知道康有為的著作曾經掀起那么大的波瀾！因此對葉德輝的佩服又增進了一層。王闿運則有自己的看法。
　　《湘綺樓日記》光緒二十四年四月五日：“郴何生自長沙來，云葉煥彬聲名甚盛，以能折梁啟超也。梁之來此，乃為葉增價耳，人事倚伏可玩。”言外之意，豎子成名，不過時勢使然。
　　葉德輝家富藏書，博學多識，為湘中學者所公認。王先謙服其涉覽之博，纂注《漢書》、《釋名》、《世說》等，多采其說；皮錫瑞每有造述，多從商略名例。王闿運于葉氏所學所知，全不感興趣，更不會不恥下問?！断婢_樓日記》中僅有一次對葉氏學術表示有限的肯定，光緒三十四年二月二十五日：“看葉麻叢書，亦有可觀?！?br/>　　另一方面，葉德輝雖屬后學晚輩，但標榜學術獨立，并無奉王為師之意。非但不肯認王為宗，且對王闿運經學多批評之辭，其言辭不乏刻薄之處，說什么“侍講師乃六朝文士，不足當經學大師?！比~德輝也承認，王闿運的文學造詣非自己所能比；至于王氏解經注子，則不過是向壁虛造，根本不符合經學的規范。
　　王闿運與葉德輝之間的學術批評，與經學家法不無關系。王闿運治經主今文，是晚清著名的《公羊》學家；葉德輝治經主古文，重視《左傳》而厭聞《公羊》。但凡涉獵過晚清學術史的人都知道，晚清今古文之爭勢如水火，爭論的焦點就在《左傳》與《公羊》之優劣。家法門戶之不同，看朱成碧乃勢之當然。
　　王闿運素以縱橫之才自負，嘗自作挽聯云：“《春秋》表僅傳，正有佳兒學《詩》《禮》；縱橫志不就，空留高詠滿江山！”縱橫志不就，退而求其次去研經。研經也不是為了求真知，而是求實用，所謂“學不僅占畢，志在于匡俗；通經欲以致用，文章蘄于經國”（錢基博語）。在王闿運看來，純粹的知識興趣，無異于玩物喪志。他曾這樣區分晚清兩大名臣曾國藩與張之洞：“張文襄是看書人，不是讀書人；曾文正是讀書人?！币源撕饬?，就算葉德輝讀過很多書，然而這些書沒有起到變化氣質的作用，書是書人是人，則此等學問又有何用？不能致用的博識，又哪里稱得上是學問？
　　以王闿運耆老宿儒的身份，雖然有時會在日記中情不自禁地罵幾句“葉麻無恥”，斷不至于公開與葉德輝較學術之短長。但他對葉氏學術的批評，卻在無意中為弟子所繼承。楊鈞（1881—1940，字重子，號白心）在《草堂之靈》中對葉學頗多譏刺，于葉德輝所自矜的學問，從目錄版本到經學小學，無不否定。楊鈞之言實際上也間接地表達了乃師對葉的學術批評。
　　若謂：“郋園之《經學通詁》，幸無人讀，否則亦可貽誤后生。其論《春秋》，謂夏五郭公，乃存舊文，無須求解，尤為幼稚可笑?？鬃幽藙h《詩》《書》定禮樂之人，而獨于知我罪我之《春秋》，必依舊闕，自為絕無之事。若依郋園之說，視為存舊文，則全書皆可謂存舊文，而《春秋》之值喪矣?！薄督泴W通詁》是葉德輝于1915年所撰寫的一部經學教科書，其主旨是對經學流派、經學書目、治經門徑進行介紹，而不是闡發各經的大義。葉德輝從古文經學的角度出發，強調《春秋》的史書性質。存者存，闕者闕，乃信史之作。故謂“夏五”“郭公”這類闕文無須求解。在王門弟子看來，《春秋》存闕之間都有微言大義；葉德輝抹殺了《春秋》的微言大義，實在是降低了經學的價值，故楊鈞有此評價。
　　王闿運承認，讀書必先識字，但非識《說文解字》之字，識字要靠自己融會貫通，進行體悟。王氏經解的很多新義，都是出于體悟。至于賞鑒、版本之屬，既不注重，也無暇顧及。以王門學風來看，讀書取大意，適用即可，版本不必考究。楊鈞曾說：“湘綺一生所見書畫必不少于我輩，而于賞鑒全然莫辨，即可知賞鑒別為一事，版本亦別為一事。非有學問者即善賞鑒；知賞鑒，究版本，即為讀書也?！蹦夸洶姹灸瞬貢宜鶠?，收藏多了，自然就有目錄，自然就講究版本。但將之上升到“目錄學”、“版本學”的高度，不過是“張大其詞”之舉。
　　葉德輝一生著書無數，最為世人矚目者大約要算《書林清話》了。而在楊鈞看來，“郋園之撰《書林清話》，意欲人人言版本”，因而有“《清話》不清”之譏。而且《書林清話》中的很多話，似乎也暴露出葉德輝對學問的無知。比如，其中有一則論《全上古文》，中有“雖名古文，實包經、子、史在內”之句，意謂古文不包括經、子、史。楊鈞因此譏諷道：“此十一字中之錯謬，既多且大，不料郋園疏忽至此?！瓗卓蓪⑵湟簧鷮W識，完全推翻，而與不言版本者以口實。不急改正，其結果必得其反，益信乎專言版本者之無功于學問也?！蓖迫~德輝之意，古文乃文學之屬，與經、子、史自有不同的要求、不同的規范；而在楊鈞看來，經、子、史無非文學之屬，故葉氏此言，無異于犯了常識錯誤。
　　什么才是真正的著述？王闿運追求的是“獨立千載誰與友，自成一家始逼真”，治經當求有用、心得與獨創，而王先謙、葉德輝等人續、輯、編、注等做法，根本算不上著述。他曾對王先謙一友人說：“聞君與王葵園至善，可勸其少著書，夾七夾八，未免太難。”王先謙的學術研究，相當一部分是“集注”的形式，即通過匯集前人之注疏，解釋經史，而不是直接闡發義理，故被認為是“夾七夾八”。王先謙“集注”，尚且注意裁斷，至于葉德輝就走得更遠了，所謂“從不輕下己見”。這在王闿運眼里，即是無心得。葉德輝的兒子曾對人說：“吾父著書，與白心大異。吾父僅集前人之說，而不辯論是非。自心己見太深，砉然獨斷。”此話傳到楊鈞耳中，楊鈞頗不以為然，回應道：“必先有己而后有見，必先有見而后著書。葉氏子之言，毀其父者也?！?br/>　　相比之下，葉德輝雖然也主張經世致用，但反對以經術緣飾吏事，認為講學與論政是二事，學術自有其標準、自有其傳演，強調對學術規范的遵循。以治經而言，葉德輝繼承了清代乾嘉諸老的漢學路徑，追求由字通詞、由詞通句以求大義的客觀義理，所謂“崇圣不可以徒致，必首事于通經；通經不可以陵節，必循涂于識字；而詔后學以所從入，必先于簿錄，考溯其遠流，開示其閫奧”。
　　由此出發，葉德輝對王闿運的經學研究“等夷下之”。戊戌變法時期，葉德輝在攻擊康有為的《公羊》學說之時，稱“康有為之學出于蜀人廖平，而廖平乃湘綺樓下樓弟子”，同時，稱贊王闿運的《公羊》學“實上接胡、董真傳，觀其所為傳箋，并不拘守任城之例，遺經獨抱，自有千秋”。后來，研究者總喜歡引用葉德輝的這段話，來證明葉德輝對王闿運經學的推崇。其實，這是特定語境下的說法，有其特定的用意。一是出于鄉誼，恐因攻康有為，導致他人轉咎王闿運，故劃清界線，斬斷了王闿運與康有為之間的聯系。所謂“樓下樓弟子”，即是謂廖平不得闿運之真傳。二是因為從思想立場上看，王闿運并沒有從《公羊》學中衍生出托古改制、三世三統之類的“非常異議可怪之論”，也沒有由今文經學家蛻變成新學家，比起康有為等人來，是更為純正的經學研究。但更多的時候，葉德輝對王闿運的經學攻擊不遺余力。王闿運的經學不遵常軌、不守師法、不持矩矱，所謂追求心得，即是“喜為臆解”的另一種說法，因此葉德輝譏諷王氏經學“似清談”，斥其“箋《禮》補《詩》，抹殺前人訓詁，開著書簡易之路，成末流蔑古之風”。又說：“近人如王某廖平康有為，其人一味自欺欺人，而欲以臆造之空談，求勝于往哲。其能以一人之手，掩天下人之目乎？是亦徒耗心力而已矣?！?br/>　　以晚輩后學之身份如此苛詆前賢，果真只有葉德輝這樣的“村野童生派”才做得出！于是在湘人眼里，學術論爭又轉回了為人行事之論爭。其實，只要看一看外界梁啟超、章太炎等人對王闿運經學的評價，就可知道，公論自在。葉氏的苛論并非純粹出于頑劣之個性。
　　對于今人而言，重提王、葉之爭并非要替古人判別是非，而是捕捉近代湘學發展過程中的新動向。曾有論者說：葉德輝的學問有何了得，楊鈞《草堂之靈》中就頗多譏刺。其然！豈其然也？在學術史上，緣于評價標準的不同，看朱成碧、乾坤顛倒是常見的現象。筆者更感興趣的是，在他們的批評背后各自蘊含著什么樣的標準，這個標準又是如何形成的。在后人構建的湘學知識譜系中，常常選擇王闿運而摒棄葉德輝。錢基博就認為：“王闿運之人之學，老輩頗多繩彈，然有其獨到以成湘學?！蓖庑胁蝗敫?，可以開宗。換言之，湘學之所以成其為湘學，恰因其不遵常軌、風氣自創。然而，一個為人所忽視的事實是：晚清以來，越來越多的湘人不安于“四塞之國，風氣自創”，不安于外行不入格，產生了學當求真的自覺。從曾國藩、郭嵩燾、王先謙，無不強調考據的重要性，葉德輝不過是將這種追求發揮到極致。至民國年間，由地域上升為全國的幾位湘籍學者，如楊樹達、余嘉錫、曾運乾、張舜徽等，其治學大都由王闿運所不承認為學問的目錄版本、文字訓詁入手（這一點，最早是羅志田先生指出的）。倘使我們由民國學術回溯晚清，就不得不承認，盡管葉德輝只是“半個湖南人”，他對湖南學術的影響之大甚至超過了王闿運?；蛟S，我們真的該重新考察近代湘學知識譜系了。