摘 要: 在中國(guó)古代哲學(xué)的研究中,學(xué)界一般認(rèn)為天概念在老子和莊子的視野和言語(yǔ)中是單緯度的,即僅僅是自然之天。事實(shí)上,老子與莊子的天概念同時(shí)兼具宗教之天與自然之天兩種內(nèi)涵,既是被人們事奉的宗教之天,又是包括自然現(xiàn)象在內(nèi)的自然之天。在老莊的哲學(xué)體系中不是矛盾的,與其最高哲學(xué)范疇“道”也是一致的。
關(guān)鍵詞:天;自然之天;宗教之天;老子;莊子
中圖分類(lèi)號(hào):B223.5 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):1009-9107(2008)06-0095-04
天人關(guān)系是中國(guó)古代哲學(xué)家討論的主要問(wèn)題,馮友蘭先生曾總結(jié)出“天”在中國(guó)哲學(xué)史上的五種涵義:“物質(zhì)之天”、“主宰之天”(“意志之天”)、“命運(yùn)之天”、“自然之天”、“義理之天”(或“道德之天”)。他還用唯心與唯物的二分方法把這五種內(nèi)涵歸結(jié)為兩方面:唯心主義者所說(shuō)的“天”是“主宰之天”或者“義理之天”,而唯物主義者所說(shuō)的“天”是“物質(zhì)之天”或“自然之天”。[1]物質(zhì)之天也就是自然界存在的天,對(duì)于古人來(lái)說(shuō),它與自然之天是一回事,因?yàn)樵诠湃搜劾铮赵滦浅健L(fēng)雨雷電、四季更替等現(xiàn)象都屬于天之運(yùn)行的范疇,古人沒(méi)有對(duì)大氣構(gòu)成之天與自然現(xiàn)象進(jìn)行區(qū)別對(duì)待。命運(yùn)之天,即個(gè)人或某個(gè)集體的運(yùn)氣一般被理解為天命,即天的命令使然,所以可并入主宰之天。通常唯物主義者也不會(huì)認(rèn)為人類(lèi)社會(huì)的道德法則來(lái)自那個(gè)高高在上的蒼蒼之天,只能來(lái)自人類(lèi)社會(huì)的內(nèi)部,只有唯心主義者才會(huì)把道德法則歸于天意,所以義理之天也可并入主宰之天。古人對(duì)于主宰之天的態(tài)度就是把它當(dāng)作宗教信仰的對(duì)象,為了更加明確的緣故,我們且把主宰之天稱(chēng)作宗教之天,與自然之天相對(duì),看作“天”的兩大內(nèi)涵。
學(xué)界一般都認(rèn)為老莊的天指的是自然之天,即使有時(shí)候也指另外一種涵義,也僅僅是老莊的思想體系里存留的不徹底或矛盾的地方。那么,老莊的天果真僅僅是自然之天嗎?
一、歷史背景
夏商及其以前的人們認(rèn)為天是最高的神,天的命令不可違抗,只能盡心盡力地順從,才能得到天的福佑,否則會(huì)受到天的懲罰。天的宗教性特征十分突出。西周除了繼承夏商兩朝宗教之天的天概念之外,增加了自然之天的內(nèi)容,風(fēng)雨雷電等自然現(xiàn)象成為天意的載體。此時(shí)的天概念已經(jīng)不能單純地說(shuō)是宗教之天,而是已經(jīng)初步具有了宗教之天和自然之天的兩重涵義。[2]
春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代,禮崩樂(lè)壞,諸侯、大夫紛紛越級(jí)祭祀不該由自己祭祀的神靈。在這種混亂的狀況中,人們的觀念意識(shí),包括對(duì)天概念的理解與信仰等,也得不到統(tǒng)一,由此出現(xiàn)了“百家爭(zhēng)鳴”的局面,形成了許多流派,對(duì)中國(guó)哲學(xué)的發(fā)展起了很大的影響。這些流派在天概念問(wèn)題上既有相同和相通之處,又都有自家獨(dú)特的一面,他們或者繼承三代以來(lái)的傳統(tǒng)觀念,或者另辟蹊徑,或者有所修補(bǔ),呈現(xiàn)出了異彩紛呈的局面。其中,老子主張“天道自然”的觀念。
二、有物混成,先天地生
在老子這里,“天”被學(xué)界認(rèn)為指的是自然之天,這方面的例子如:“天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。”[3]第三十二章,“希言自然。故飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。”[3]第二十三章同時(shí),學(xué)界也認(rèn)為,在老子的思想體系中,道是最高的哲學(xué)范疇,“天”被置于“道”之后,道“先天地生”,那么,就首先來(lái)分析“道”是什么:
“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨(dú)立而不改,周行而不殆,可以為天地母。吾不知其名,強(qiáng)字之曰道。”[3]第二十五章道本來(lái)是道路的意思,引申而具有規(guī)律的意義,例如天道,就是天行事的規(guī)律,或者說(shuō)是天遵循的法則。所以說(shuō),道不象“天”那樣既是自然物,又是人們崇拜的至上神,而是一種純粹抽象的存在,或者說(shuō)是一種一般性的概念。只是老子不認(rèn)為天行事的規(guī)律是從天所行的事情中總結(jié)出來(lái)的,而是認(rèn)為這個(gè)規(guī)律是先于天就存在的。這是一種典型的思維上的慣性,當(dāng)人們從一些具體的事件中推論出某種結(jié)論時(shí),往往再把這種結(jié)論冠于這些事件之前,并且認(rèn)為這些事件正是遵照這個(gè)結(jié)論的引導(dǎo)而行的。這樣做的結(jié)果有可能是符合事實(shí)的,但有時(shí)候也是很牽強(qiáng)的。他從天之行事中總結(jié)出天道這個(gè)結(jié)論性概念,又認(rèn)為這個(gè)道在天之前就存在。在天概念這個(gè)問(wèn)題上,他雖然認(rèn)為道在天之前,但也清楚地知道,道只是天的行事規(guī)律,是一種抽象意義的存在,在這個(gè)世界上,天是至上神,這是毋庸置疑的,人們要事奉的仍然是天這個(gè)至上神。這也是從三代流傳下來(lái)的天概念,在這一點(diǎn)上,老子和孔子等思想家的意見(jiàn)是一致的。后世的研究者又成了旁觀者,認(rèn)為老子的道是其哲學(xué)的最高范疇,從而取消了天在老子思想中的至上神地位,是不符合老子原意的。因?yàn)槔献又鲝垺笆绿臁保骸爸稳耸绿炷鐔荨保?]第五十九章,“天網(wǎng)恢恢,疏而不失”[3]第七十三章也是對(duì)天的意志全能性的明確表述。
老子還認(rèn)為天道提倡善:“天道無(wú)親,常與善人。”[3]第七十九章 老子明確天道具有賞善的作用,這是周朝以來(lái)包括孔子所持有的宗教觀念。天道賞善,歸根到底還是天在賞善。所以說(shuō),老子的道是對(duì)傳統(tǒng)天概念以及“以德配天”思想的發(fā)揮。《尚書(shū)》中有“天道福善禍淫”的話,《左傳》中也曾引用古書(shū)中的話:“皇天無(wú)親,惟德是輔”等,認(rèn)為“神所憑依,將在德矣”[4],把德行看作是能夠獲取天助的必要條件。《國(guó)語(yǔ)》中也引用過(guò)古書(shū)的話:“天道無(wú)親,唯德是授”[5],并對(duì)君王的德行作了詳細(xì)的規(guī)定,老子仍然是繼承了傳統(tǒng)的天概念。
老子最著名的論述就是“人法地,地法天,天法道,道法自然”[3]第二十五章,自然,就是說(shuō)每件事情之間沒(méi)有因果聯(lián)系。天地?zé)o所謂對(duì)哪些人仁慈而特意顯現(xiàn)照顧,它“以萬(wàn)物為芻狗”[3]第五章,一視同仁,不是像孔子提倡的那樣,人們以禮分為各種等級(jí),又要按禮行事,天也只會(huì)眷顧那些在禮上居于優(yōu)勢(shì)地位的統(tǒng)治者。這樣一來(lái),自然現(xiàn)象就不再是天的目的性很強(qiáng)的行動(dòng)了。傳統(tǒng)觀念認(rèn)為,天道“賞善罰惡”,天以各種自然現(xiàn)象顯現(xiàn)對(duì)人事的意見(jiàn),人根據(jù)自然現(xiàn)象的情況,省察得失,指導(dǎo)行動(dòng)。老子的天道自然思想,有對(duì)傳統(tǒng)觀念的反叛。正是在這一點(diǎn)上,老子往往被后世學(xué)者誤認(rèn)為是無(wú)神論,其實(shí)只是在老子這里,所謂的天的行事規(guī)律有了變化,不再事事顯現(xiàn)對(duì)人們的指導(dǎo),而是自然地在那里,好像有的人性格外向多語(yǔ),而有的人內(nèi)向沉默一樣。
和孔子等思想家在天概念上的相同相比,在天的行事規(guī)律即天道上的不同就顯得非常醒目,由天道的不同引申出的治國(guó)原則也顯示了極大的差別,孔子把“以德配天”的“德”發(fā)展為“仁”的學(xué)說(shuō),并提出了種種“仁”的具體做法,來(lái)順應(yīng)天的意志。老子卻認(rèn)為總的來(lái)說(shuō),天道自然無(wú)為,所以人們也應(yīng)該效法天道,清靜無(wú)為。這個(gè)差別如此巨大,以至于成為儒道學(xué)說(shuō)相區(qū)別的標(biāo)志。
司馬遷總結(jié)老子學(xué)說(shuō)的宗旨說(shuō):“李耳無(wú)為自化,清靜自正。”[6]就是說(shuō)治國(guó)者以清靜無(wú)為的原則達(dá)到民眾自然向善、歸于正道的目的。與老子治國(guó)原則對(duì)立的就是孔子的以禮治國(guó)。老子認(rèn)為仁義禮智,都是動(dòng)亂的根源[3]第六十五章,所以要求“絕圣棄智”、“絕仁棄義”,使整個(gè)社會(huì)回到質(zhì)樸的狀態(tài):“見(jiàn)素抱樸,少私寡欲”。[3]第十九章那么,用什么來(lái)治國(guó)呢? 老子認(rèn)為,應(yīng)該用“道”,因?yàn)椋骸按蟮缽U,有仁義”[3]第十八章,仁義禮智的推行,正是由于大道的缺失。所以,要把國(guó)家治好,就必須以老子所謂的道治國(guó),此道也正是“天”之道。道在老子這里有人之道和天之道,更多時(shí)候指的只是天之道:
“天之道,損有馀而補(bǔ)不足。人之道,則不然,損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下,唯有道者。”[3]第七十七章“功遂身退,天之道也。”[3]第九章“天之道,不爭(zhēng)而善勝,不言而善應(yīng),不召而自來(lái),單然而善謀。”[7]“天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭(zhēng)。”[3]第八十一章這些地方的的“天”顯然指的不僅僅是自然之天,而是有某種意志的、值得人類(lèi)效法的宗教之天。
三、天道自然
在老子之后,司馬遷把莊子的思想概括為“自然”二字:“莊子散道德,放論,要亦歸之自然”。[5]“亦”字顯示出他認(rèn)為莊子和老子的思想一樣歸之于自然。這就是說(shuō),在天這個(gè)至上神的個(gè)性體現(xiàn)上,莊子和老子一樣認(rèn)為天是個(gè)“內(nèi)向沉默”的神,并不具體對(duì)人事做出指導(dǎo),和孔子、墨子的天以自然現(xiàn)象來(lái)顯現(xiàn)自己對(duì)人事的意見(jiàn)不同。
莊子用大量的事例來(lái)說(shuō)明天道自然的道理,他認(rèn)為,從自然界到人類(lèi)社會(huì),一切現(xiàn)象都像天風(fēng)吹籟,雖“吹萬(wàn)不同”,但“咸其自取,怒者其誰(shuí)邪?”[7]齊物論;五行之性:“木與木相摩則燃,金與火相守則流”[7]齊物論;草木的生長(zhǎng):“春雨日時(shí),草木怒生。銚鎒于是乎始修,草木之到植者過(guò)半而不知其然”[7]外物;動(dòng)物的運(yùn)動(dòng):蚿以萬(wàn)足行,是“予動(dòng)吾天機(jī)”;蛇無(wú)足行,“是天機(jī)之所動(dòng)”[7]秋水;動(dòng)物的形態(tài):“鵠不日浴而白,烏不日黔而黑”[7]天運(yùn);人的美丑,是“美者自美”,“惡者自惡”[7]山木;直到“天不得不高,地不得不廣,日月不得不行,萬(wàn)物不得不昌。此其道與?”[7]知北游所有這一切都是自然而然,自我進(jìn)行的,沒(méi)有誰(shuí)在背后指導(dǎo),也不是天意的顯現(xiàn),或者說(shuō)是天道自然的顯現(xiàn)。可以說(shuō),天道自然的觀念有助于天概念中加入更多的“自然之天”的元素。
雖然莊子更加明確了天道自然的觀念,但他與老子一樣不否認(rèn)萬(wàn)物之上的那個(gè)至上神,那個(gè)“造物者”。萬(wàn)物都“受命于天”[7]德充符,所以人的死生與日夜的循環(huán)都由天命決定,都是人所不能干預(yù)的,因此人們把天當(dāng)作父而終身崇拜:“死生,命也;其有夜旦之常,天也。人之有所不得與,皆物之情也。彼特以天為父,而身猶愛(ài)之,而況其卓乎!”[7]大宗師
承認(rèn)道在天之上的同時(shí),人們還要以天為父而終身愛(ài)戴他,從這句話也可以看出莊子對(duì)天這個(gè)至上神的信仰。莊子還借巫咸昭之口說(shuō):
天有六極五常,帝王順之則治,逆之則兇。[7]天運(yùn)這說(shuō)明,地上的君王仍然要順應(yīng)天意行事,只是這個(gè)天意不是孔孟所認(rèn)為的仁德,而是清靜自然。
另外,莊子提出“莫為”與“或使”的問(wèn)題來(lái)做輔助說(shuō)明:“季真之莫為,接子之或使。二家之議,孰正于其情,孰偏于其理?”[7]大宗師莊子既反對(duì)了或使說(shuō),也批評(píng)了莫為說(shuō)。“或使”就是說(shuō)有個(gè)超越萬(wàn)物的實(shí)體,是萬(wàn)物生成、變化的原因[8],這個(gè)實(shí)體在中國(guó)古代社會(huì)中往往指的是“天”。例如《尚書(shū)#8226;周書(shū)#8226;洪范》中的“休征”、“咎征”就是天意的表現(xiàn),是在天這個(gè)至上神的指使下運(yùn)行的結(jié)果。“莫為”就是認(rèn)為物的運(yùn)動(dòng)只是自身自然而然的表現(xiàn),與外物無(wú)關(guān),當(dāng)然也不是誰(shuí)指使的結(jié)果,完全取消了天作為至上神的作用。應(yīng)該闡明的是,對(duì)于天作為至上神的存在,老子和莊子都是肯定的,從這一方面來(lái)說(shuō),他們持“或使”說(shuō),而反對(duì)“莫為”說(shuō)。但是,對(duì)于萬(wàn)物的運(yùn)行變化來(lái)說(shuō),沒(méi)有了天意的指導(dǎo),全是自然而然發(fā)生發(fā)展的,所以也可稱(chēng)得上“莫為”。但“莫為”只有在“或使”的前提下才可談及,否則的話,“莫為”就把天這個(gè)處于最高支配地位的神也“莫”掉了。可以說(shuō),在宗教占主流地位的古代社會(huì)里,不可能有完全離開(kāi)“或使”的“莫為”。從廣義上來(lái)說(shuō)都是“或使”,從狹義上來(lái)說(shuō),在“或使”的大前提下,才有“或使”說(shuō)與“莫為”說(shuō)的區(qū)別。從廣義上說(shuō),莊子持“或使”說(shuō),從狹義上說(shuō),莊子又持“莫為”說(shuō),簡(jiǎn)單地把他劃歸到任何一邊都是不全面的。所以莊子認(rèn)為“或使”與“莫為”都不完全正確,他說(shuō):“或使莫為,在物一曲”,“或之使,莫之為,未免于物,而終以為過(guò)”[7]則陽(yáng),提倡“以天為宗”[7]天下,“法天貴真”。[7]漁父
由于天是如此地吝嗇對(duì)人事的指導(dǎo),君王也應(yīng)該效法天之無(wú)為,對(duì)國(guó)家實(shí)行無(wú)為而治:“君原于德而成于天。故曰:玄古之君天下,無(wú)為也,天德而已矣。”[7]天地 君王需要以德為本,而成于對(duì)天的效法,即成于無(wú)為的治國(guó)原則。這才是“乘天地,馳萬(wàn)物,而用人群之道”[7]天道,才能“德配天地”[7]人間世,當(dāng)然,老子、莊子的“德”和孔子、孟子的“德”有很大的不同,比如莊子明確提出:“知其不得奈何而安之若命,德之至也”。[7]人間世所以,莊子提倡不能以人為來(lái)毀滅天性,君王對(duì)待百姓應(yīng)該實(shí)行“天放”,即自然放任,這是對(duì)老子“絕圣棄智”、“絕仁棄義”思想的發(fā)揮,也是對(duì)儒家進(jìn)一步的否定。
天人關(guān)系在莊子這里也包括天性與人性的關(guān)系,莊子對(duì)人性問(wèn)題進(jìn)行了探討,同孟子一樣認(rèn)為人性是天賦與的,但同一個(gè)天賦與人的天性在莊子和孟子這里卻有很大的不同。在孟子那里,天成就了人的仁義禮智,即善性。在莊子這里,造物主即天成就人,即成就人的天性,天性什么樣,他就是什么樣的人:“夫造物者之報(bào)人也,不報(bào)其人而報(bào)其人之天,彼故使彼。”[7]列御寇莊子并不認(rèn)為天成就的人性或天性是善性,而是無(wú)所謂善惡的:曰:“何謂天?何謂人?”北海若曰:“牛馬四足,是謂天;落馬首,穿牛鼻,是謂人。”[7]秋水此處的天性與天然的意思相近,相對(duì)于天性的是人為,莊子同老子一樣反對(duì)人為,提倡不以人為毀滅天性,即勿“以人滅天”[7]秋水,謹(jǐn)守天性不要喪失。無(wú)為才合乎天性,所以能達(dá)到“人與天一”。[7]山木
四、結(jié)論
從以上對(duì)三代以來(lái)諸多思想家天概念的分析,我們可以看出,在這些思想家的意識(shí)里,自然之天與宗教之天沒(méi)有分開(kāi)過(guò),一位思想家或許會(huì)對(duì)天的某個(gè)側(cè)面考察較多,卻不曾動(dòng)搖過(guò)兩點(diǎn):一是對(duì)天的信仰,或者說(shuō)對(duì)宗教之天的信奉;二是自然現(xiàn)象是在天的統(tǒng)轄下運(yùn)行,不同之處在于自然界的運(yùn)行或者是天意的顯現(xiàn),或者是自然而然與天意無(wú)關(guān)。以往之所以認(rèn)為某位思想家的體系里存留不徹底或矛盾的地方,乃是對(duì)天概念沒(méi)有分析清楚。如果把天概念看作自然之天和宗教之天的綜合,天人關(guān)系問(wèn)題上的悖論也隨之而解,作為自然之天,天人關(guān)系包括自然界與人的關(guān)系等;作為宗教之天,天人關(guān)系包括天性與人性的關(guān)系、天與社會(huì)普遍規(guī)則的關(guān)系、天與理想人格的關(guān)系、天與君王的關(guān)系等。每一層關(guān)系都是天人關(guān)系問(wèn)題的子問(wèn)題,都是對(duì)天人關(guān)系某一側(cè)面的考察。
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