從資本主義批判看西方馬克思主義的內在張力和理論特色

編者按：近年來，受新千年和改革開放30年激發(fā)，總結各個領域的理論成果成為一種重要的理論動態(tài)。雖然西方馬克思主義研究是一個并不顯著的領域，亦不例外。它在今天中國理論界的重要性在于為反思馬克思主義在20世紀國外發(fā)展的經(jīng)驗和教訓提供了學科支撐，從而亦為我們站在全球高度來透視馬克思主義的歷史和未來提供積極的動力。當然，總結本身是為了展望。鑒于此認識，本刊編發(fā)了這組有關“西方馬克思主義與資本主義批判”專題的筆談。

［摘要］西方馬克思主義作為一種在主要發(fā)達資本主義國家產(chǎn)生和傳播的理論思潮，它的主要理論目標是資本主義批判，這個目標決定了其理論特質及其歷史變遷。本文主張從西方馬克思主義思潮與資本主義現(xiàn)實之間的關系來解釋它的內在張力和理論特色，從而擺脫外在的立場評判，真正把握西方馬克思主義的意義和價值。

［關鍵詞］資本主義批判；西方馬克思主義；模式化研究

［中圖分類號］Ｂ507［文獻標識碼］Ａ［文章編號］1672－2426（2008）11－0020－03

一

從20世紀80年代初一直到今天，在國內西方馬克思主義研究中，一個有趣的問題始終占據(jù)著爭論的中心，即“西方馬克思主義究竟算不算馬克思主義”。在國外相關爭論中，類似的問題也一直存在著。

這樣的基礎性問題的長期存在，既見證了思想史研究的某些普遍性問題，例如相關人物、學派、思潮之間的內在連續(xù)性及其邏輯標準問題，也突出了馬克思主義及其研究的獨特性，例如階級立場和哲學黨性問題。這兩類問題因為具體人物、學派和思潮內部之立場、觀點和方法之間的張力而異常復雜。在傳統(tǒng)研究中，消除這些張力曾經(jīng)構成思想史敘事的基本目標之一，而在今天，尊重甚至維持這種張力似乎成為思想史研究的獨特價值之一。值得注意的是，無論如何，作為一種獨特的思想敘事（即歷史科學），馬克思主義不僅自身面臨著與其現(xiàn)實基礎之間的關系，而且本身就是對這種關系的協(xié)調和干預。不理解這一點就試圖說明馬克思主義及其在20世紀的曲折發(fā)展幾乎不可能。對于西方馬克思主義來說，這同樣特別重要。

實際上，“西方馬克思主義究竟算不算馬克思主義”這個問題在東西方研究中的長期存在，不只是見證了在思想史敘事中長期對絕對的或同質性思想標準（即已經(jīng)完成的既定正統(tǒng)觀點）的依賴，而且說明這種依賴本身對思想（理論、話語）歷史性質的誤解。從資本主義批判角度來觀察和理解西方馬克思主義的邏輯發(fā)展時，我們將更加直接地面對這類問題。因為，這一角度更加強烈地突出了對象對話語的制約作用。如果說馬克思早已強調意識形態(tài)本身“沒有歷史，沒有發(fā)展”，它的變化所折射的正是“發(fā)展著自己的物質生產(chǎn)和物質交往的人物，在改變自己的這個現(xiàn)實的同時也改變著自己的思維和思維的產(chǎn)物”，［1］那么馬克思主義在第二國際之后形成東西方歷史分野——蘇聯(lián)“十月革命”道路同時推動了馬克思主義東方化和西方化，這種分野不正是改變著的社會歷史條件和實踐的產(chǎn)物嗎？更進一步，在全部20世紀之中，革命和革命話語從19世紀的統(tǒng)一性不正是逐步演化為多樣化的具體性嗎？這也正是資本主義批判這一角度對于全部西方馬克思主義理解的基本意義之一。但這并不是說，西方馬克思主義內部的紛呈及其與東方馬克思主義以及馬克思本人的差異都可以直接還原成它們的形成條件，而是說這一不斷變化著的條件始終是那種差異的中軸：它不僅實質性地催化了第二國際內部分裂以及修正主義對馬克思恩格斯基本精神的背叛，推動了前蘇東和中國道路的歷史形成，而且確實造成了西方馬克思主義的邏輯發(fā)展和代際差異。

二

在概括了西方馬克思主義總體特征時，安德森認為：“西方馬克思主義是第一次世界大戰(zhàn)后歐洲資本主義先進地區(qū)無產(chǎn)階級革命失敗的產(chǎn)物，它是在社會主義理論和工人階級實踐之間愈益分離的情況下發(fā)展起來的?！保?］這種理論和實踐的分離表現(xiàn)為：“西方馬克思主義故意閉口不談那些歷史唯物主義經(jīng)典傳統(tǒng)最核心的問題：如詳盡研究資本主義生產(chǎn)方式的經(jīng)濟運動規(guī)律，認真分析資產(chǎn)階級國家的政治機器以及推翻這種國家機器所必須的階級斗爭戰(zhàn)略?！保?］安德森認為，西方馬克思主義表現(xiàn)出“形式的轉移”，也就是說從盧卡奇到阿爾都塞等人越來越不把經(jīng)濟或政治結構作為其理論上關注的中心問題，整個重心從根本上轉向了哲學；他亦認為西方馬克思主義密切關注上層建筑，注意的焦點轉向了文化、美學和意識形態(tài)等領域。這種轉向相對于經(jīng)典馬克思主義來說促成了“主題的創(chuàng)新”。但是，安德森把“社會主義理論和工人階級實踐”作為焦點的時候——這既構成其同情這一“創(chuàng)新”理論動態(tài)的基本原因，又是其批評它的前提，并沒有實質性地理解戰(zhàn)后（實際上是19世紀90年代以來）資本主義變遷對階級斗爭形勢的基本意義。這也造成兩個問題：一方面，在描述出20世紀70年代之前西方馬克思主義之“主題的創(chuàng)新”時，并沒有更深地揭示這種創(chuàng)新與西方馬克思主義與資本主義批判旨趣之間的關系，從而亦沒有闡明它們在資本主義理解方面的實質意義。然而，正如法蘭克福學派的例子所表明的那樣，基于馬克思政治經(jīng)濟批判精神和核心方法是對當代資本主義的批判，這不僅是它定位新時代理論運動方向（即批判理論）的基礎，而且正是對資本主義研究的深入決定著批判理論的每一步深入，不僅在其早期以德國為典型的國家資本主義批判與以工具理性批判為中心的人本主義批判理論建構之間、在其以美國消費社會為中心的觀察與新人本主義的啟蒙辯證法之間、在其對戰(zhàn)后資本主義的整體理解與反人本主義的否定辯證法之間存在著嚴格的對應關系，而且其早期政治經(jīng)濟學研究格羅斯曼與波洛克之間關于國家資本主義觀點的分歧（當然在戰(zhàn)后，這些分歧已經(jīng)由于現(xiàn)實的檢驗而具有了不同理論價值）實質性地影響了早期霍克海默、阿多諾這些第一代成員與哈貝馬斯這些第二代成員之間的立場差異?？梢哉f，波洛克關于資本主義體系生命力的看法構成早期法蘭克福學派國家資本主義批判和哈貝馬斯關于晚期資本主義合法性危機規(guī)范分析之間差異的核心?？梢哉f，正是這一維度的缺失不僅形成了基于純粹哲學邏輯（概念史）視角對西方馬克思主義哲學基本意蘊和理論價值的一些誤判和難解的爭論，例如，早期盧卡奇之物化理論與馬克思異化理論之間的關系，啟蒙辯證法與海格德爾之間的某種“親緣性”等，而且實際上貶低了諸如此類論點的理論價值與實際社會影響，這些影響不只是局限于在理論和思想上拓展了人們的歷史視野，而且更深地影響了資產(chǎn)階級意識形態(tài)的變遷以及更進一步間接影響了資本主義國家決定視野。在這一點上，不僅正如盧卡奇早就指出的，在20世紀初社會主義的計劃視野甚至成為資產(chǎn)階級精英意識形態(tài)的內容，而且通過霍克海默、阿多諾對資本主義的批判與杜威等人批評性的一致性，可清晰地看到它們在某種意義上亦成糾正資本主義“單向度”發(fā)展的必要思想前提。正是在這樣的視野中，我們就不難理解在20世紀90年代以來左派之間有關對方與資產(chǎn)階級意識形態(tài)共謀指責的普遍性。雖然說并不是批判促進了資本主義的改良，但是如果不注意到它們之間的潛在關系，我們就不能在今天正確地提出對資本主義的批判，也不可能真正理解西方馬克思主義的邏輯發(fā)展及其價值。由于問題本身的重要性，我們在此提出兩個重要的例子。第一個例子是霍克海默提供的。1968年4月，即在后來史稱“紅五月”的前夕，批判理論接生婆霍克海默留下了這段話：“好心的人，想從批判理論中得出一些結論，以便采取革命政治行動。然而，并沒有什么確定的方法去促成這一點。唯一放之四海而皆準的道理是：人們必須對自己的責任有深刻的洞察。在變化繁復的歷史環(huán)境下，不假思索地和教條地把批判理論運用于實踐，只能有助于批判理論旨在譴責的那個過程。這是那些嚴肅對待批判理論的人，包括同我一道發(fā)展它的阿多諾在內，都同意的?！保?］這段話實際解釋了阿多諾等人既然作為造反青年的思想導師又為什么直接作出反對大學生運動這種反常舉動。另一個例子是鮑德里亞。他提出了對馬克思主義政治經(jīng)濟學的最激烈批判。在他看來，資本主義體系已經(jīng)接近它的完美性，這種完美性使得歷史地出現(xiàn)過的最激進批判——馬克思和精神分析等——無一例外地成為體系自我繁衍的資源。（這種完美性并非指體系自身走到了盡頭，相反，它表現(xiàn)為體系成為反體系目標的實現(xiàn)）［5］基于這種認識，他提出了通過用象征交換來替代馬克思主義政治經(jīng)濟學批判從而使資本主義批判再激進化的思路。

另一方面，涉及對20世紀70年代之后馬克思主義在西方的發(fā)展問題。安德森在這個主題上亦留下了重要的指南性論著，即《今日西方馬克思主義》［6］。但是，我們也看到，安德森以及絕大部分研究者都流于對現(xiàn)象的羅列，而缺乏對馬克思主義在西方發(fā)展內在邏輯的把握。實際上，無須強調馬克思主義，我們亦能夠堅持，理論邏輯的變遷與理論所指向的現(xiàn)實對象變遷是內在相關的。正是在這一意義上，我們提出了“西方馬克思主義終結”問題，即經(jīng)典的西方馬克思主義邏輯經(jīng)歷1968年運動的檢驗便失敗了。也因此，20世紀70年代以后的新型西方馬克思主義話語的生長和擴散，其多元化和碎片化特征，都與這種失敗聯(lián)系在一起。為適應當代研究的需要，在（經(jīng)典的）西方馬克思主義之外，我們界劃出后馬克思思潮、后馬克思主義和晚期馬克思主義等不同的新型西方馬克思主義思潮，［7］這些思潮在與馬克思的關系上存在著難以溝通的距離，但是它們都能夠而且必須構成今日馬克思主義研究的參照。這是因為，它們以不同的方式實現(xiàn)了馬克思主義之資本主義批判的旨趣，并且基于資本主義的最新變化為我們在今天評估馬克思主義理論資源提供了重要參照。

三

極少存在著這樣的馬克思主義理論家，他們一方面努力經(jīng)營一種現(xiàn)實可行的（或科學的）馬克思主義理論體系，另一方面卻無視這種理論與資本主義現(xiàn)實批判之間的關系。相反，西方學者對馬克思主義的再表述和發(fā)展無不受到其對資本主義現(xiàn)實理解的影響，并且多數(shù)都形成了對當代資本主義現(xiàn)實進行批判的理論著述。正是這一原因，盡管不同的西方馬克思主義代表人物之間存在著溝通的困難，但他們之間卻存在著邏輯的同構性。也因此，西方馬克思主義研究的焦點問題就不在于描述理論家個體的獨特性，而是理論類型之間的差異。通過類型的差異，我們能夠觀察到不同理論家對同一資本主義進行研究的視角差異，從而更準確和全面地把握資本主義的變化。所以，把話語的多樣性和異質性本身作為一個需要理解的問題植入到資本主義批判過程之中，圍繞資本主義變遷以及對其批判的邏輯變換來把握不同西方馬克思主義代表人物的獨特言說，從而亦為其評價提供了一個可靠的參照，這在當前是深化西方馬克思主義研究的重要課題。

在完成這一課題的過程中，我們主張模式化的研究方式，即以資本主義批判模式來區(qū)分和定位不同的西方馬克思主義代表人物。例如，我們將看到，法蘭克福學派早期的批判理論是圍繞國家資本主義模式建立的，格魯斯曼和波洛克等經(jīng)濟學家沿襲第二國際傳統(tǒng)所做的分析起著關鍵的作用，而其理論建構的方向則是在這種資本主義模式中拓展對國家和意識形態(tài)的批判；在20世紀40年代以后的法蘭克福學派主要理論傾向中，以美國為原型的消費社會則構成了其資本主義的基本模式，與之并行，法國的列斐伏爾及受其影響的鮑德里亞亦是如此，他們都在以消費為中心的日常生活批判上作出了卓越的理論貢獻；20世紀70年代，曼德爾和哈貝馬斯從不同的方向發(fā)展了兩種不同的晚期資本主義批判，后來前者直接影響到美國的杰姆遜等人，當然這種晚期資本主義與其他資本主義模式相比具有更大的不確定性，所以難以形成一種具有嚴格邊界的理論話語；在20世紀90年代之后，隨著全球化話語的擴散和后福特制研究的興起，全球資本主義分析開始較為廣泛地成為左派的顯著動向，在其基礎上產(chǎn)生一些具有靈活性和包容性的理論。在這些直接指出或含蓄包含資本主義歷史分期的理論模式之外，還存在著其他一些重要而特別的研究，其中核心之一便是從盧卡奇開始便一直強勁地存在著的對資本主義意識形態(tài)的批判，這種批判因為意識形態(tài)現(xiàn)實的復雜化和分析的理論前提變遷而明顯地呈現(xiàn)出階段性特征。從葛蘭西對文化霸權問題的揭示到阿爾都塞關于意識形態(tài)和意識形態(tài)國家機器問題的分析，再到拉克勞和墨菲基于霸權問題對社會主義戰(zhàn)略的重新規(guī)劃，以及以意識形態(tài)批判作為實際旨趣的文化政治學的建構，西方馬克思主義形成了形形色色的意識形態(tài)批判理論。在20世紀90年代之后，因為理論本身的復雜化，也產(chǎn)生了一些與眾不同的資本主義批判理論，例如受后結構主義影響的多種模式，其中重要的有把資本主義視為一種話語模式的研究，例如吉布森—格雷漢姆的女性主義視角。這些林林總總的資本主義模式為不同的資本主義批判話語之間的溝通提供了重要基礎。在不考慮這些模式在經(jīng)驗上的檢驗問題，我們可以確切圍繞這些模式對西方馬克思主義理論進行格式化。

當然，作為具有邊界的資本主義批判模式，任何理論本身都不只是包括資本主義的理解。一種理論模式，特別是左派理論模式，它關于資本主義模式的定位只是提供一種對自身進行的時空語境，在理論上，它的核心是理論框架——即對資本主義進行分析的歷時性和共時性框架——以及政治期待——即基于歷史可能性理解而得出的實際政治結論或革命策略。除此之外，在那些模式中，也包含著與馬克思的關系等內容。因此，每種模式實際上都是圍繞一個核心主題展開的，因此它們對資本主義所做的定位，也都是突出了20世紀資本主義的某一核心特征，如國家調控、消費主義文化、全球化等。圍繞這些主題，他們闡述了一種對當代資本主義的整體性理解，也因此在具體的資本主義特殊形態(tài)定位上直接挑戰(zhàn)馬克思的結論，并且進一步提出替代馬克思分析的元理論之邏輯訴求。

從整體看，西方馬克思主義不同的理論，由于源自馬克思的政治期待（雖然不同學者實際存在著復雜的立場）以及與馬克思基本邏輯關系，它們之間具有內在的聯(lián)系。并且，如果把馬克思主義的分析視為一種本質分析的話，那么，我們將看到，全部的分析實際上是馬克思基本分析范式在兩個方向上的變遷：一方面是馬克思之后新出現(xiàn)的內容所造成主題創(chuàng)新，即理論內容的深化；另一方面便是由于主題創(chuàng)新而直接帶來的元理論擴展，即分析模式的擴大。在這一點上，曼德爾與哈貝馬斯雖然都談論晚期資本主義，但恰恰代表著上述兩種不同的理論訴求。前者在具體的世界經(jīng)濟規(guī)模上（這與馬克思的分析不同，馬克思是在抽象的同質資本主義之理論層次上來推斷同質化的世界市場）——受資本主義生產(chǎn)方式支配的多種生產(chǎn)方式的接合——從利潤角度來闡明資本主義的再生產(chǎn)特征及其前景。但較嚴格地受制于馬克思主義政治訴求，因此在從生產(chǎn)出發(fā)關注內在危機的分析思路堅定地站在馬克思主義立場上，因此可以說它擴大了分析的內容但并沒有直接帶來分析模式的擴大；后者則從改寫危機概念開始，從社會整合的角度把對資本主義的結構分析引入到文化之上，而在其自己的社會進化立場上直接提出了以交往為焦點的分析模式，這是邏輯框架上的突破。當然，在這里，馬克思主義的無產(chǎn)階級解放政治訴求亦因此變成一種（虛假的）人道主義的倫理訴求。從這一例子看，在具體的分析中，我們同時堅持從任何一個可能成立的模式的時空經(jīng)驗、學理邏輯和政治訴求之統(tǒng)一性出發(fā)，來考量不同模式之間的內在關系。進一步通過對比，來闡明馬克思主義理論在今天所直接面臨的問題，從而亦因此形成評價各種不同的基本標準之一。

全部西方馬克思主義有關資本主義探索的歷程再次從理論上證明，資本主義不是一個凝固的結構，而是一個流動的空間構型，只要資本主義沒有終結，對于資本主義的理解和替代探索就不會停止。我認為，這恰恰是馬克思主義的基本態(tài)度。因此，盡管西方馬克思主義提供多數(shù)對資本主義的理解都直接超越了馬克思本人的框架，有一些還直接對馬克思提出了尖銳和激烈的批評，但我們并不因此簡單地拒斥和否定這些理論。在我們看來，將這些理論看作是馬克思主義在主要發(fā)展資本主義環(huán)境中的曲折更為可取，甚至可以說，正是從這種曲折性，我們可以更加清晰地意識到對資本主義的科學遠未完成，基于這種科學對資本主義進行實際替代的實踐任務更是艱巨。

參考文獻：

［1］馬克思恩格斯選集(1)［Ｍ］．北京：人民出版社，1995．73．

［2］［3］佩里#8226;安德森．西方馬克思主義探討［Ｍ］．高銛譯．北京：人民出版社，1981．117．60－61．

［4］霍克海默．批判理論［Ｍ］．李小兵譯．重慶:重慶出版社，1989．序言．

［5］Ｊｅａｎ Ｂａｕｄｒｉｌｌａｒｄ，Ｔｈｅ Ｔｒａｎｓｐａｒｅｎｃｙ ｏｆ Ｅｖｉｌ:Ｅｓｓａｙｓ ｏｎ Ｅｘｔｒｅｍｅ Ｐｈｅｎｏｍｅｎａ．Ｖｅｒｓｏ， 1993．ｐｐ．3－4．

［6］佩里#8226;安德森．當代西方馬克思主義［Ｍ］．余文烈．北京：東方出版社，1989．

［7］張一兵，胡大平．西方馬克思主義哲學的歷史邏輯［Ｍ］．南京:南京大學出版社，2０02．409－425．

責任編輯姚黎君