資本主義殘存奧秘的解蔽之路

［摘要］在列斐伏爾各個時期的理論探索中，始終貫穿的思路是：新時期的資本主義以何種方式實現(xiàn)資本主義關系的再生產(chǎn)。從前期的日常生活批判理論到后期的空間生產(chǎn)思想，列斐伏爾始終將資本主義幸存的奧秘與資本主義關系再生產(chǎn)緊密地掛鉤，從而將馬克思局限于社會生產(chǎn)過程中的再生產(chǎn)理論推進到廣闊的日常生活中，進而把再生產(chǎn)理論與空間生產(chǎn)緊密結合，指認了資本主義生產(chǎn)方式的自我擴展性及其本質，為我們更好地理解資本主義的變化和把握資本主義的本質提供了極為重要的解讀路徑。

［關鍵詞］列斐伏爾；資本主義關系再生產(chǎn)；日常生活批判；空間生產(chǎn)

［中圖分類號］Ｂ507［文獻標識碼］Ａ［文章編號］1672－2426（2008）11－0026－03

隨著國內有關西方馬克思主義研究的深入，一個研究共識正日漸達成：即僅僅停留在某個人或流派思想變遷的點評層面是遠遠不夠的，尤其是當我們面對西方馬克思主義這一復雜獨特的理論對象時。因為作為一種獨特的哲學思潮，其理論特質一方面源于它賴以產(chǎn)生和發(fā)展的獨特時代，即指作為他們最終研究對象的資本主義這一復雜機體的歷史變遷；另一方面也因為它與馬克思主義有著不解之緣，并受到同時代的各種哲學思潮的交互影響。［1］在這方面，佩里#8226;安德森將西方馬克思主義的總體特征概括為理論與實踐的分離，表現(xiàn)為“形式的轉移”與“主題的創(chuàng)新”。［2］然而，僅僅指認出西方馬克思主義較之于經(jīng)典馬克思主義的形式或主題上的變遷不但遠遠不夠，而且存在著曲解和誤釋的可能，更進一步來說，馬克思主義與時俱進的、向現(xiàn)實開放的理論本性也將失去一次極好的彰顯良機。事實上，透過西方馬克思主義所顯現(xiàn)出來的“形式的轉移”和“主題的創(chuàng)新”這一理論表象，我們將看到，這種“轉移”或“創(chuàng)新”實際上是在一種變化了的現(xiàn)實條件中對經(jīng)典馬克思主義的資本主義批判旨趣與精神的繼承和發(fā)揚。

這一點在法國著名的馬克思主義理論家，也是作為西方馬克思主義代表人物的亨利#8226;列斐伏爾身上體現(xiàn)得尤為明顯。在他身上，我們看到了那種面向資本主義現(xiàn)實條件的變遷而努力揭示未來社會主義可能性的靈活而積極的馬克思主義姿態(tài)。正如其弟子愛德華#8226;蘇賈所指出的那樣，列斐伏爾所致力于思考的總問題是：在后馬克思時代，資本主義何以幸存？［3］對此，列斐伏爾終其一生為我們提供了極富特性的探索：從他對現(xiàn)代世界中日常生活的哲學解蔽，一路經(jīng)過對“消費被控制的官僚社會”微觀解剖，直到他對社會空間生產(chǎn)的獨特闡發(fā)。事實上，隨著本文論述的展開，我們將不難發(fā)現(xiàn)，列斐伏爾理論探索前后各期一以貫之的一條潛在的線索正是他對馬克思再生產(chǎn)理論的獨特闡發(fā)。

一、資本主義危機理論：從生產(chǎn)過剩到社會關系的再生產(chǎn)

就其理論主題而言，列斐伏爾的理論探索前后很明顯地存在著一次大轉折，即從日常生活批判到空間生產(chǎn)。僅從理論表面特征來看，這似乎意味著列斐伏爾的一次思想大轉折。但是，“日常生活”、“都市”、“空間”與“空間的生產(chǎn)”對于列斐伏爾來說都是一些“近似問題”，它們共同的母體都是馬克思的社會關系生產(chǎn)與再生產(chǎn)的辯證思想。［4］具體而言，即資本主義關系的生產(chǎn)與再生產(chǎn)對于資本主義幸存和發(fā)展的重要意義。把握這個問題需要厘清以下兩個要點：其一，資本主義是否存在無法克服的危機？這種危機的本質內涵是什么？其二，資本主義如何克服這種危機并取得了增長？

很顯然，對于第一個問題的回答，任何一個堅定的馬克思主義者都會毫不遲疑地給出肯定的回答，列斐伏爾也不例外。只是，與其他許多馬克思主義者不同的是，他對資本主義危機的理解已經(jīng)不再是傳統(tǒng)的那種生產(chǎn)過剩的經(jīng)濟危機，而是生產(chǎn)關系再生產(chǎn)的危機。這一點集中體現(xiàn)在列斐伏爾對于資本主義內在矛盾的分析當中。

從表象來看，一個不可否認的事實是，現(xiàn)代資本主義通過充分利用科學技術有效地實現(xiàn)了經(jīng)濟的迅猛發(fā)展，并呈現(xiàn)出頑強的生命力，從而掩蓋了其固有的矛盾。但列斐伏爾指出，在資本主義社會憑借外在因素（科學技術等）而取得經(jīng)濟的不斷增長的時候，資本主義社會“內在的”否定因素正逐漸滋生。“否定的因素不再以中斷和危機的形式處于過程的‘外面’，而是在過程的內部。破壞成為生產(chǎn)中所固有的和內在的東西”，“否定的因素不再產(chǎn)生在資本主義的外部，而是產(chǎn)生于資本主義的心腹地帶”，“破壞在各個方面成為資本主義內部所固有的，這種破壞并不只是由公然宣稱的暴力所造成”。因此，“（經(jīng)濟）增長并沒有阻止現(xiàn)存社會的解體”，而且“這不單純是一個發(fā)展不平衡的問題，而是一個社會關系逐漸瓦解的問題”。［5］正是在這個意義上，列斐伏爾認為，現(xiàn)代資本主義社會正面臨著一個關系到資本主義存亡的危機，即“資本主義生產(chǎn)關系再生產(chǎn)的危機”。他認為，現(xiàn)代資本主義社會的本質特征在于，資本主義特有的生產(chǎn)關系要求再生產(chǎn)出它自身，也就是說社會是作為社會關系的生產(chǎn)與再生產(chǎn)而存在的。一旦這種資本主義生產(chǎn)關系的再生產(chǎn)出現(xiàn)了危機，革命就會勢不可當?shù)乇l(fā)。由此他強調，資本主義生產(chǎn)關系的危機，“不單純是指資本主義破壞性的一面突顯并發(fā)揮作用”，“也不單純是某種不明的‘死亡的本能’起作用，或唯生產(chǎn)力論和經(jīng)濟主義破產(chǎn)的問題”，“不是肆虐于20世紀30年代早期的那種傳統(tǒng)的生產(chǎn)過剩的經(jīng)濟危機”，“它是資本主義的中心和核心的衰亡”。［6］因此，與馬爾庫塞把革命重心集中于資本主義的邊緣地帶的革命策略相反，列斐伏爾認為，資本主義社會中未來的革命必定產(chǎn)生于資本主義的“核心”，產(chǎn)生于資本主義社會的中心城市。

那么，為什么面臨著如此無法克服的內在危機的資本主義老是垂而不死、腐而不朽？列斐伏爾認為，關鍵的原因在于資本主義生產(chǎn)方式的無限擴展性與自我突破性。也就是說，資本主義生產(chǎn)方式在現(xiàn)代社會中已經(jīng)順利實現(xiàn)了全面擴展。他認為馬克思當年過于局限在資本主義的物質生產(chǎn)和剩余價值生產(chǎn)及其實現(xiàn)形態(tài)的研究，后繼的馬克思主義者大多繼承了這種“實體主義”的思維而對馬克思的再生產(chǎn)理論重視不夠。只有從再生產(chǎn)的視角，資本主義生產(chǎn)方式的擴展性和自我突破性才能得以更準確地認識。正因如此，列斐伏爾轉向了日常生活，探究資本主義對日常生活全面“殖民”的本質。

二、資本主義對日常生活的殖民以及消費異化的本質

從根本上來說，列斐伏爾的日常生活批判理論直指資本主義意識形態(tài)的虛假性，而其本質則在于資本主義關系的合法性問題。眾所周知，20世紀以來，西方馬克思主義者紛紛意識到了國家與意識形態(tài)對于保障資本主義關系再生產(chǎn)的合法性所起到的重要作用。葛蘭西通過對美國福特制資本主義的思考，認為對市民社會的理解必須從純粹經(jīng)濟生活領域擴展到日常生活領域——因為這是文化霸權得以建構的中心領域。在此基礎上，福柯對瘋癲、監(jiān)獄等展開的考古學與譜系學分析表明，意識形態(tài)的操控在更多時候是通過日常生活中的無意識滲透完成的，而不再具有依賴國家強制來實現(xiàn)的政治性特征。阿爾都塞則通過對國家意識形態(tài)機器對“主體”建構作用的分析，向我們揭示了“個體被傳詢——召喚為‘自由的主體’”，“個體屈從于意識形態(tài)的想象——符號統(tǒng)治秩序”，個體把想象的狀況當作真實的狀況這一主體被建構的過程。正是在這個意義上，阿爾都塞認為“生產(chǎn)關系的再生產(chǎn)是通過國家政權在國家機器——(鎮(zhèn)壓性)國家機器和意識形態(tài)國家機器兩方面——中的運用來保證的。”［7］

在列斐伏爾那里，意識形態(tài)對于主體的建構則滲透到了日常生活中的方方面面，這集中體現(xiàn)他對日常生活中的消費意識形態(tài)的分析。［8］在他看來，消費的過程都是將消費者建構為“主體”的過程，但這種“主體”意識只是消費者對消費過程的想象性表達。在日常消費中，當人們以為自己是作為主體來選擇對象，以體現(xiàn)自己的“個性”的時候，實際上這只是一種被規(guī)定了的“個性”，因為消費者只能在特定的物品系列中加以選擇。而這一極其日常的看似自由的消費過程的本質則在于：“面對系列性的價值結構，消費的過程是將個性化主體的‘意象’投射到消費品的身上，這是消費時代對消費者心理的更深層的支配與引導。這才是消費意識形態(tài)得以運行的重要方式。在意識形態(tài)的這種運作中，直接政治性的目的消隱了，意識形態(tài)呈現(xiàn)為日常生活認可的‘個性’表達，正是這種‘個性’表達保證了消費社會的合法性。”［9］

具體到列斐伏爾的日常生活批判理論中，尤其他的消費異化批判的思路中，這個問題有了更為清晰的表達。列斐伏爾指出，這是一個“消費被控制的官僚社會”，資本主義正是通過控制消費全面控制了日常生活，從而獲得了新的活力。很顯然，資本主義通過控制消費而控制日常生活的實質在于：通過消費對日常生活的全方位滲透，通過把日常生活中的個體變?yōu)橄M著的“偽主體”，借助電子傳媒實現(xiàn)對社會的符碼化統(tǒng)治，不僅確保資本利潤的順利增殖，而且以消費這種能夠彰顯社會的“母性”關懷的方式掩蓋資本主義生產(chǎn)和流通過程中的剝削，從而掩蓋階級社會之間的對抗性并消解被壓迫階級的反抗意識，真正實現(xiàn)資本主義社會的太平盛世和長治久安。也就是說，在消費被控的現(xiàn)代官僚社會當中，人們正是通過消費的方式不自覺地認同了資本主義生產(chǎn)關系再生產(chǎn)的合法性，資本主義正是通過對日常生活這片“新大陸”的殖民，悄悄進行著資本主義生產(chǎn)關系及其合法性的生產(chǎn)與再生產(chǎn)。

三、日常生活批判的空間轉向：資本主義再生產(chǎn)的邏輯拓展

隨著“六八風暴”的結束，西方馬克思主義的邏輯走向了終結。同期各種思潮的涌現(xiàn)，如后現(xiàn)代思潮的興起、生態(tài)問題的提出、全球化問題的凸顯等，歐洲的學術與思想也發(fā)生了顯著而急劇的變化。理論的轉變最終總是根源于現(xiàn)實條件的變遷。在此次的歐洲學術思想轉型中，那些秉承經(jīng)典馬克思主義的政治期待與資本主義批判理論旨趣的學者們，所面對的更多的是新時期資本主義內部本身已經(jīng)發(fā)生了或正在發(fā)生著的變化，具體表現(xiàn)為資本主義剝削方式的變更等。［10］處于這一轉變中的列斐伏爾也不例外，這在其理論表面上體現(xiàn)為他轉向了對城市與空間的研究。

伴隨著其理論研究的空間轉向，列斐伏爾的再生產(chǎn)思想得到了進一步的拓展。他開始意識到，資本主義生產(chǎn)與再生產(chǎn)從來就不是局限于一個社會內部，或將一個社會按照原來的計劃生產(chǎn)與再生長出來，而是突破原來的生產(chǎn)條件的局限，重新生產(chǎn)出一個空間來。“生產(chǎn)關系的再生產(chǎn)，生產(chǎn)資料的再生產(chǎn)，企業(yè)周圍的環(huán)境(即作為整體的社會)的組織化……所有這一切都依賴于空間的‘發(fā)展’”，“再生產(chǎn)作為一個整體(生產(chǎn)關系的再生產(chǎn)而不是生產(chǎn)資料的再生產(chǎn))絕不僅僅處于一定社會的內部，而不如說是處于一定的空間之中”，“資本主義已發(fā)現(xiàn)自己有能力淡化（如果不是解決的話）其一個世紀以來的內部的各種矛盾。因此，自《資本論》完成以來的一百年中，資本主義成功地取得了‘發(fā)展’。我們無法計算其代價，但我們的確知道資本主義獲得增長的方式：占有空間，并生產(chǎn)空間。”［11］“資本主義不僅僅占有了地球上的現(xiàn)有空間，而且它趨向生產(chǎn)自己的空間。”［12］也就是說，資本主義作為一種抽象空間的生產(chǎn)已經(jīng)由傳統(tǒng)的空間中商品的生產(chǎn)過渡到把空間本身作為稀缺資源和可以轉讓的資源來生產(chǎn)的階段，而且，資本主義不是僅僅停留在已有的空間基礎上進行空間的生產(chǎn)，而是不斷擴展出新的空間，比如原先作為資本主義生產(chǎn)樞紐的加工制造業(yè)已經(jīng)被建筑業(yè)和休閑工業(yè)取代。

由此可見，隨著資本主義對空間的全面擴張，生產(chǎn)力取得了巨大的發(fā)展，值得注意的是，這種發(fā)展是無需打破資本主義生產(chǎn)方式和生產(chǎn)關系而實現(xiàn)的。并且，作為這種擴張的結果，資本主義生產(chǎn)和生產(chǎn)力實現(xiàn)擴張的同時必然伴隨著資本主義生產(chǎn)關系的再生產(chǎn)，更重要的是，資本主義生產(chǎn)關系的再生產(chǎn)在完全占據(jù)所有現(xiàn)有空間的同時介入了新空間的生產(chǎn)。而通過資本主義的空間生產(chǎn)，資本主義關系順利實現(xiàn)了空間性的生產(chǎn)與再生產(chǎn)，從而也繼續(xù)實現(xiàn)和強化了資本主義生產(chǎn)方式的無限擴張性和自我突破性。在這個意義上，列斐伏爾指出，“空間的生產(chǎn)不僅僅獨自對資本主義制度的繼續(xù)存在負責：它決不依賴于資本主義制度向先在空間的延伸。相反，它是一般情況——在空間的完整體中的空間的實踐——它拯救了資本主義制度免于毀滅。”［13］而這些無疑是許多其他的馬克思主義者甚至包括馬克思本人都未能看到的資本主義再生產(chǎn)關系的新變化。

綜上所述，在列斐伏爾的各個時期的理論探索中，始終貫穿的思路是：新時期的資本主義以何種方式實現(xiàn)資本主義關系的再生產(chǎn)。不論是前期的日常生活批判理論還是后期的空間生產(chǎn)理論，列斐伏爾始終堅持并自認為是對馬克思主義的補充和發(fā)展的，正是把資本主義幸存的奧秘與資本主義關系再生產(chǎn)緊密地掛鉤，并通過日常生活的研究發(fā)現(xiàn)了資本主義正是通過控制消費達到對日常生活的全面控制，從而借此實現(xiàn)資本主義關系的生產(chǎn)與再生產(chǎn)；通過對空間生產(chǎn)的探討，發(fā)現(xiàn)了資本主義取得發(fā)展的秘密正在于通過占有空間和生產(chǎn)空間實現(xiàn)資本主義生產(chǎn)方式的自我擴張，亦即資本主義關系的再生產(chǎn)，從而使資本主義煥發(fā)出強大的生命力。正是通過把對資本主義的討論與資本主義關系的再生產(chǎn)直接地聯(lián)系起來，列斐伏爾發(fā)現(xiàn)，“這種社會各種生產(chǎn)關系的再生產(chǎn)，就是作為一個整體的資本主義制度借此有能力通過維系自己的規(guī)定結構延長自己的存在的諸過程。”［14］

至此，將列斐伏爾與馬克思的再生產(chǎn)理論進行一個簡單的比較無疑是必要的。眾所周知，在馬克思那里，“生產(chǎn)過程和價值增殖過程的結果，首先表現(xiàn)為資本和勞動關系本身的，資本家和工人的關系本身的再生產(chǎn)和新生產(chǎn)。這種社會關系，生產(chǎn)關系，實際上是這個過程的比其物質結果更為重要的結果。”［15］也就是說，馬克思所謂的資本主義再生產(chǎn)不僅僅是“物”的再生產(chǎn)或“量”的擴大再生產(chǎn)，更重要的是社會關系的差異化再生產(chǎn)過程。［16］但是，受其時代限制，在馬克思那里，生產(chǎn)關系是與生產(chǎn)過程緊密聯(lián)系在一起的，生產(chǎn)關系的再生產(chǎn)實際上仍然是圍繞經(jīng)濟生產(chǎn)過程進行的。對于在經(jīng)濟生產(chǎn)過程之外的社會生活領域中發(fā)生的資本主義關系再生產(chǎn)，馬克思并未展開分析。而隨著時代的發(fā)展，資本主義得到了迅猛的發(fā)展，人類社會正勢不可當?shù)夭饺胂M時代，并呈現(xiàn)出許多馬克思時代所未顯現(xiàn)的特征。而這也無疑成為了種種認定馬克思已經(jīng)過時了的論調緊緊抓住不放的“小辮子”。在此，不得不指出的是，在馬克思那里，生產(chǎn)關系的再生產(chǎn)作為整個動態(tài)生產(chǎn)系統(tǒng)中不可或缺的一個重要環(huán)節(jié)，其最終的落腳點仍然是那個基于雇傭勞動與資本對立的以生產(chǎn)資料資本主義私有制為根基的資本生產(chǎn)的總過程。也就是說，在根本上，資本主義為了追求極限利潤而生產(chǎn)的本質屬性并無變更。相比之下，列斐伏爾等西方馬克思主義學者表現(xiàn)出極力掙脫馬克思的生產(chǎn)中心視角的理論姿態(tài)，當他們把生產(chǎn)關系的再生產(chǎn)視角推進到廣闊的社會生活層面時，不僅僅帶來了理論形式與主題的變遷，昭示了資本主義的現(xiàn)實變遷，同時也在根本上帶來了這樣一個開放性的問題：就生產(chǎn)關系再生產(chǎn)這個問題而言，現(xiàn)時代的資本主義研究究竟該依舊堅持生產(chǎn)對社會生活的決定性視角還是社會生活相對于生產(chǎn)的更基始性視角？這本身又是一個更復雜且無法逃避的問題。而這恐怕也是列斐伏爾所致力于解決的難題，并在終其一生的探索歷程中，他不僅向我們展示了資本主義剝削的諸種變化，而且將馬克思局限于社會生產(chǎn)過程中的再生產(chǎn)理論推進到廣闊的日常生活中，甚至把再生產(chǎn)理論與空間生產(chǎn)緊密結合，從而指認了資本主義生產(chǎn)方式的自我擴展性及其本質，為我們更好地理解資本主義的變化和把握資本主義的本質提供了極為重要的解讀路徑。

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責任編輯姚黎君