論《孝經》中的孝道觀

“孝”是儒家學說中的核心內容，它強調父母把子女撫養成人后，子女用自己的行為對父母作出回報，子女應有贍養父母的義務。儒家經典著作《孝經》猶如法律條文一般，對各種孝行進行要求，后更被統治者所利用。在當今社會，重新闡發儒家孝道觀具有重要的現實意義。

一、“孝”與《孝經》

“孝”字，單從字形上看，上面為一老人，下面為一小孩，康殷說：“象‘子’用頭承老人手行走。用扶持老人行走之形，以表示‘孝’”。東漢許慎則解釋說：“孝，善事父母者。從老省，從子，子承老也。”清段玉裁著：“《禮記》‘孝者，畜也。’順于道，不逆于倫，謂之畜。”孔子也說：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？”《論語·為政》孟子歸納出“不孝有五”，“惰其四肢，不顧父母之養，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”(《孟子·離婁下》)從這些古文獻中我們可以看出，“孝”的本義是，盡心奉養和服從父母。

在儒家經典十三經中，《孝經》是一部字數最少，內容最淺，而影響最大，引起的爭議最多的著作。大多數史學家認為，《孝經》是孔子將孝道口述給曾子，曾子將其記錄整理下來，間或插有自己的心得體會。《漢書·藝文志》說：“《孝經》者，孔子為曾子陳孝道也。頭孝，天之經，地之義，民之行也。舉大者言，故曰《孝經》。”意思是說，孝道是天和地的常行法則，人們行動的標準，《孝經》是“天之經”，是指孝道法則的。

雖然《孝經》只有數千言，但它以孝為綱，歷陳“五等之孝”，不僅成為兩千年來的文化經典之一，而且隨著歷史的發展和社會的演變，“孝”被封建帝王利用來為他們的政治服務，《孝經·開宗明義》“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身”，以孝治天下，從而達到《大學》里所說的“齊家，治國，平天下”的最高政治目的。

二、孝行有差等，忠孝合一

人是以孝治國的主體，雖然君主處于治國的地位，但離不開社會各階層的配合，各階層是否都能行孝直接關系到以孝治國的成敗。由于各階層的社會地位不同，在孝治中應發揮的作用也不同，因而對孝的要求也應有所差別。

(一)天子行孝

天子即封建社會的最高統治者。《孝經·天子章》說：“愛親者不敢惡于人，敬親者不敢慢于人。愛敬盡于事親，而德孝加于百姓，刑于四海，蓋天子之孝也。”孔子認為天子應做到的孝道是愛護自己父祖也不會討厭別人的父祖；尊敬自己父祖的人也就不會對別人的父祖怠慢，對于自己的雙親能夠盡心盡力地愛護尊敬，那么，道德，教化也就會推及到平民百姓身上，在全國人中樹立榜樣。天子以孝道為準則，推行德政，從而使天下大治。正如《尚書·呂刑篇》中所說：“一人有慶，兆民賴之”。

(二)諸侯行孝

《孝經·諸侯章》說：“在上不驕，高而不危。制節謹度，滿而不溢，高而不危。所以長守貴也。滿而不溢，所以長守富也。富貴不離其身，然后能保其社稷，而和其民人，蓋諸侯之孝也。”處在尊貴的地位而不驕傲，雖有高官而不危險，對人恭謹，恪遵法度。大富大貴而不外露，這才是保持長久，享有高位的辦法。諸侯應做到的孝道是守住社稷家業成就自身，使父祖的基業綿延子孫，父母揚名后世。

(三)卿大夫行孝

《孝經·卿大夫章》說：“非先王之法服，不敢服。非先王之法言，不敢道。非先王之德行，不敢行。是故非法不言，非道不行，口無擇言，身無擇行，言滿天下無口過，行滿天下無怨惡。三者備矣，然后能守其宗廟，此卿大夫子孝也。”《論語·八佾》：“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍也！”?儒家是崇尚古代宗法的，卿大夫行孝，就是要從早到晚盡心盡力，恪守禮法以服侍君主。

(四)士人行孝

《孝經·士章》說：“資于事父以事母，而愛同；資于事父以事君，而敬同。故母取其愛，而君取其敬，兼之者父也。故以考事君則忠，以敬事長則順。忠順不失，以事其上，然后能保其祿位，而守其祭祀。蓋士之孝也。”士是最低等級的貴族，他所處的地位要求既要忠于君主也要孝敬父母。對待君主要忠心和順服才能獲得君主的喜愛，從而保住祿位，守住對父祖的祭祀，不辱沒自己的父母。

(五)百姓行孝

《孝經·庶人章》說：“用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母，庶人之孝也。”平民百姓應該做到的孝道是謹慎行事，勤儉節約，奉養父母。《論語·為政》記載這么一段話：孔子當著子游等弟子的面，批評當時的風氣道“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”百姓行孝除了盡奉養之責，還要尊敬父母。有敬愛之心，真心實事。如果子女對父母不尊敬，那與犬馬沒有區別。

雖然《孝經》提出了對天子，諸侯，卿大夫，士，庶各個等級所遵守的基本規范，但是從中我們不難看出儒家在提到孝的時候同時也強調忠。“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。”（《孝經·三才章》）“天之所覆，地之所裁，人之所履，莫大乎忠。”（《忠經·盡忠章》）“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”（《孝經·開宗明義》）忠孝合一，天之常道。“事父可以事君，事兄可以事師長，使子猶使臣也，使弟猶使承嗣也。能取朋友，亦能取所予從政者矣。”(《曾子·立事》)“君子立事親孝，故忠可移于君；事孝悌，故順可移于長；居家理，故治可移于官。”(《孝經·廣揚名》)邇之事父，遠之事君。”(《論語·陽貨》)“忠臣以事其君，孝子以事其親，其本一也。”(《禮記·祭統》)儒家將事親孝推于事君忠，由修身齊家推于治國為政，將孝父母擴展到忠天子，在家為孝子，在朝為忠臣，盡孝是盡忠的前提，盡忠則是盡孝的結果，忠孝兩全自然就是最完美的道德境界。

三、孝道在治國中的作用

通觀《孝經》，談治國之處很多，最值得重視的是屢次談到天子要以孝治國，除《天子章》外，篇中多舉先王、明王、圣人之例來進行說明。例如：“先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨。”（《孝經·開宗明義》）所謂“至德要道”就是孝。“昔者明王之以孝治天下也，……是以天下和平，災害不生，禍亂不作。故明王之以孝治天下也如此。”（《孝經·孝治章》）孝既然對治國有如此重要的作用，天子應推而廣之，“以德教加于百姓，刑于四海”（《孝經·天子章》）以身作則，推行孝道，就會國泰民安，政治清明。

在中國封建社會里，家國同構是社會政治結構的重要特征，以血緣關系為紐帶的宗法制度將家和國聯結起來，君主是天下最大的家長，家是國的縮影和基礎，國是家的放大，所以封建統治者重視“孝道”的宣傳，從而達到以孝勸忠的目的。《大學》開篇道：“大學之道，在明明德，在親民，在此于至善。”《大學》又載：“身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平……所謂治國必先齊其家，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國；孝者，所以事君也，……”統治者利用孝道來教化百姓，就是修其身的過程。他們極力推崇“孝道孝行”，其最終都是為了達到治國平天下的目的。

四、孝的現代意義

《孝經》自產生對中國傳統倫理關系的影響已經超過了上千年，尤其是在“五四運動”，“文革”時期，人們從各個不同的角度，各個方面揭露封建孝道的弊端。不可否認，傳統孝親觀念是經歷了漫長的奴隸社會和封建社會發展而來的，它不可避免地帶有濃厚的宗法等級色彩，如：“三年無改于父之道，可謂孝矣。”（《論語·學而》）“父母在，不遠游，游必有方。”（《論語·里仁》）“不孝有三，無后為大”，“父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”（《論語·子路》）等等。這些愚忠愚孝的內容阻礙了現代社會的發展。

當代中國正處于從傳統社會向現代社會過渡時期，社會主義道德不是憑空產生的，也不是簡單的肯定或否定，社會主義道德必須植根于民族的傳統道德。盡管傳統的孝道觀有其時代和階級的局限性，但是我們可以棄其糟粕，取其精華，繼承其可以超越時代的內容。例如，養親的美德，一方面有利于維系人口的繁衍，符合生產力發展的需求；另一方面有利于家庭的和睦，是自然親情的表現。又如，敬親的美德，強調“老吾老以及人之老”，這種推己及人的自然親情，有助于維持社會秩序，形成良好的社會道德風尚。而孝親觀念的教育是維持良好的社會倫理秩序的根本。

總之，我們對儒家傳統的孝道觀要進行全面的鑒別，吸取其中有價值的合理思想，在全社會提倡養親、尊親、敬老的社會風氣，對于建設現時的道德文明，維系社會生活的健康運行，弘揚民族傳統美德，提高全民族的道德素質等具有重要的現實意義。

參考文獻：

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（作者簡介：曹娟，中南民族大學思想政治教育學院研究生，主要從事中國近代哲學研究。）