新世紀的“三生主義”

2007年的中國，繼續著往年的喧囂，繼續在流行中前行，繼續在交媾中孕育，已經豎起的生活的旗幟，在近30年的滄桑巨變后，繼續飄揚。

“惡俗”之爭與審美主權

近年來，中國文藝界很少因為一部重要的作品引起社會關注，能讓大家討論的，往往都是一些“環保”議題。如2006年底，德國漢學家顧彬炮轟中國文學是“垃圾”，幾個月后，文化學者朱大可同樣在接受媒體采訪時稱“中國文壇已經榮升為一個龐大的垃圾廠”。

2007年10月19日，中國音樂家協會在京召開“抵制網絡歌曲惡俗之風”座談會。中國文聯與中國音協的主要領導以及閻肅、王付林、金兆鈞等音樂界知名人士共聚一堂，正式發出了“抵制網絡歌曲惡俗之風，倡導網絡音樂健康發展”的倡議。自此掀起了抵制網絡惡俗音樂的高潮。

按說，高雅與通俗，中國人向來是寬容的。“雅俗共賞”這個成語即是見證。然而，爭來爭去也繞不過兩種權利：一是創造的權利，二是審美的權利。盡管每個人有著能力和稟賦的不同，但在創造與審美方面的權利都應該是平等的。一個人或者一個群體，從自己的審美角度為他人的創造貼上“惡”的標簽，繼而否定他人創造的權利，實際上是舉著自己審美的權利扼殺他人創造的權利。

一個功能正常的社會必定會自發形成一個開放的審美市場，所有具有創造權利與審美權利的個體理應遵守這種市場原則，尊重各自的“審美主權”。所幸，音樂界的“權威倡議書”并不具有強制性，與此對應的是，精神領域強買強賣的行為正在為社會所拋棄。

對內與對外

2007年與故宮有關的另一則新聞是，央視主持人芮成鋼在其博客中指責星巴克咖啡將其分店開到故宮是“對中國傳統文化的糟蹋”，因為“故宮是中國幾千年最輝煌文化的載體，就是中國的象征”，芮成鋼以傳統文化捍衛者的姿態向星巴克發出“抗議”，一場對外來文化的討伐由此直接進入高潮。最后的結果是，進駐故宮已經7年之久的星巴克不得不宣布退出。

我們身處人類之中，共同創造人類文明。這顆星球是人類生活的所在，它并非像有的政治或文化評論家所斷言的那樣，只在“圣戰”(血腥的政治認同)與“麥當勞或星巴克擴張”(不流血的經濟沖突)的雙軌制中飄搖，因為在政治與經濟之外還有社會最真實的生活需求。

令人啼笑皆非的是，在星巴克離開故宮兩個月后，原本由星巴克“駐扎”的故宮九卿值房開始以“Forbidden City Cafe”(紫禁城咖啡店)的面貌重新亮相，而且咖啡店內的高墻上多出了一塊“中華老字號”的牌匾。從此前對星巴克所代表的“帝國主義商業文化”的討伐，到“中華老字號”咖啡館的橫空出世，我們所看到的只是一種自欺欺人的文明的潔癖。說它自欺欺人，是因為這種潔癖并不真實。

相較于這種文化之間的對抗，有些人卻對近代中西文明初戀之時形成的傳統更有情有意。強寇壓境，北大、清華、南開三大名校被迫南遷，合組西南聯大。如果從組建“長沙臨時大學”算起，至今已有70年。不少媒體借機回顧中國歷史上這個“最好的大學”的前生后世，風雨沉浮。然而，若是站在這個角度來回顧發生在2007年的“張鳴事件”，或許稱西南聯大為“最后的大學”更加準確。人們的疑問是，在上世紀上半葉由西南聯大所代表的大學、《大公報》代表的報業、商務印書館代表的出版業，這些現代中國文化的精神柱石，為什么戰爭年代都能堅持“學本位”的立場，到了百廢待舉的和平年代反而丟失殆盡？

背著國家去旅行

中國人愛講面子，關注臉面甚于靈魂。

2007年11月，當幾張華爾街騎牛照被發布到網上后，立即引起了一場“全國性”的討論，其熱烈程度令人匪夷所思。仿佛每個中國人在出國時都變成了蝸牛，走到哪里都要背上一個脆弱的“中國殼”，都要對這個殼負責，任何過錯都是對這個殼的不敬不愛，是對這個殼所附著的人民群體的不負責任。就這樣，原本是自由民在游山逛水，卻變成了“背著國家去旅行”。有人因此大罵騎牛者“有辱國格”，仿佛那幾個人騎的不是華爾街的牛，而是自己的國家。顯然，這種拖家帶口式的價值觀委實過于夸張了。

真正能體現中國所面臨的糟糕現實，或者丟掉中國人面子的，顯然不是這些興之所致的玩耍，而是“周老虎”在中國上演幾季以后，公權力仍然繼續著其對社會居高臨下的藐視，是傳銷組織像莊稼一樣季節性成長，是演藝明星不負責任地忽悠，為騙子企業集團做假廣告。顯然，對于每一個無權無勢者的自由民來說，他們唯一能夠敗壞的只是自己的身體，以及榮譽。

從“國人”怎樣到世界公民？不得不說，中國人對本國文化已經有了一種積重難返的焦慮。各地依次展開的祭祖大典，顯然并不止是為了旅游，同樣暗合了一種精神取向。那些動輒百米的巨大神像時常讓我想起“俄羅斯套娃”，聽到國家、民族、祖宗等大詞的一層層包裹之下個體虛弱的氣息。個體如果不學著長大，那種作繭自縛的所有努力只是將自己變成套娃里面最小的一個。

另一方面，這種焦慮還表現在人們時常以近乎怨憎的情緒為自己與低素質人群劃清界線，仿佛只要指責他人是“垃圾”，他便可以將自己置于“垃圾”之外。在此意義上說，發生在許多中國人之間的互相謾罵與詆毀，針對“國人”的道德自污，實際上是暗合了一種自我保護，一種“逃逸術”。

色戒之間

2007年8月11日，重慶衛視選秀節目《第一次心動》被廣電總局勒令停播，這是內地眾多選秀節目中第一個被叫停者。8月23日，國家廣電總局下發通知，禁止策劃、制作和播出群眾參與的各類整容、變性節目，而禁止的變性節目包括涉及變性的新聞、專題、訪談等各類節目，廣電總局稱“正在制作、播出的必須立即停止”。

廣電總局為“惡俗”畫一道底線，似乎激起了不少掌聲。然而，當電影《色·戒》以刪節版的形式在大陸公映時，立即引起輿論風暴。影視分級制度的缺失，以及政府無所不在的 “戒色權”，成為媒體“討伐”的焦點。

中國正處于一個由封閉到開放的階段，屬于“虛掩著門”的階段，只要努力，門外的東西能進來，門里的東西也能出去，但是門口的確也貨真價實地有那么幾個貌似嚴厲卻又漫不經心的守門人。當影迷正常的審美要求得不到滿足，只好不約而同地在網上找到被刪節的“激情戲”，像是給自己的精神世界打補丁。

回顧《色·戒》在中國引起的話題，大多過于荒誕無稽，真正的亮色是2007年11月13日，中國政法大學法學院博士研究生董彥斌起訴華星國際影城和國家廣電總局。起訴的理由是前者提供的刪節版《色·戒》，劇情結構不完整，侵犯了消費者的公平交易權和知情權，而后者沒有建立完善的電影分級制，違反社會公共利益。

當《色·戒》被刪成了“鉆戒”，其實質是中國觀眾審美權利的旁落。盡管仍有不少網民譴責董彥斌是“為看‘激情戲’找政府打官司”，相關法院也給予消極的回應，但是在擴大中國人精神消費的權利方面，這一紙訴狀無疑代表了一種嘗試與一種高度。

不可否認，上世紀90年代以來，中國社會的一個顯著特征是“背對主義，面向自由”。而時至今日，人們對自由與生活的理解已經更進一步。在走出傳統的“政治人”、“經濟人”、“社會人”的種種概念與爭論之后，人們漸漸意識到自己歸根到底只是“生態人”，人生與社會一切宏圖遠景的規劃，終歸要落到生命、生活與生態的層面。對生命、生活與生態的意義的探尋與遵守，在此我們姑且將其定義為“三生主義”。

和以往大而空洞的主義不同的是，“三生主義”使主義的價值指向回到了生命本身，回到了各種生命共生共存，而不再為主義所左右，所奴役，不再為主義戕害生命，充公生活，破壞生態。

（摘自《南風窗》）