文化的全球化與文化的主體性

當今世界，經濟的全球化改變了文化原有的傳播方式和發展路徑，文化的全球化勢不可擋。但是文化的全球化絕對不是文化的一體化，可是確實存在著的強勢文化和弱勢文化之分導致弱勢文化隨時都有被吞并的可能性，這凸顯出保持和重建民族文化主體性的重要性。

文化全球化不是文化趨同化

文化是人類創造性的實踐和理論的結晶，它包含著一個民族的價值觀念、思維方式、生活樣式和信仰習俗等，它跟一個國家和民族的歷史與傳統密切相關。因此，從某種意義上可以說，文化就是歷史的載體，一個國家和民族的歷史，就是這個民族和國家文化的積淀和傳承。文化的特性決定了文化的全球化不同于經濟的全球化，經濟的全球化從經濟，尤其是市場的特點出發，強調的是各個國家和民族在經濟模式等方面的趨同。也就是一體化。但是文化的全球化是指各種文化都要以一個開放的心胸面對世界，各種文化都要參與到與其他文化的交流中來。其特點是文化突破了原有的區域性和地域性，其原為少數人所有或所知的，成為被更多的人所有和共知了；原來局限于狹小地域內傳播的，其傳播的地域性廣大化了，所以我們可以看出文化的全球化更強調的是各種文化的交流，而不是文化一體化和一元化。

一些學者主張文化全球化就是文化趨同化、同質化、單極化，這種觀點，遭到了世界上大多數學者的駁斥。例如，A·茲洛賓·洛特曼認為，文化發展存在著兩種基本類型；進化型和爆炸型，指出并證明了一種類型的文化向另一種類型的文化過渡的可能性。他證明了世界上沒有任何一種文化，有任何現實的機會成為普遍通用的文化而使所有其他文化服從自己，即文化的多元性是永恒的。日本著名的國際文化理論家平野健一郎運用文化涵化理論，探討經濟全球化形勢下的文化走向，得出的結論是：各種文化之間的接觸越頻繁，文化越趨于多樣化。

盡管在當今的信息時代，自工業革命以來的民族國家的基礎受到沖擊，大量的信息可以在幾秒鐘內傳到世界各地，幾乎任何人可以得到世界上任何國家的任何消息，從而很難保持單一民族國家的“純粹性”，但是只要民族依然存在，國家沒有消亡，就不可能普及單一文化思想。因為在經濟全球化、文化全球化中，占主導地位和優勢的是美國等西方發達國家。所以，把文化全球化理解為“文化一體化”，意味著認可美國在經濟、文化上的“霸權”，然后，以美國等發達國家的經濟、文化模式、價值觀為指導和藍本，實現“一體化”。認為美國全面主導與主宰，甚至是文化資本力量徹底摧毀民族國家、民族文化的壁壘而實現美國文化的全球化，這是一種誤解。文化全球化的基本內容是文化市場法則的普遍性。在文化全球化進程中，不僅具有導向全球文化一元化的力量，還存在著非市場因素、非文化資本因素、非美國或西方力量，它們制約著全球文化的一元性，并使全球文化表現出多維度、多元性的特征。可以說，文化多元化是當代文化全球化中的重要標志和主要形態。

保持民族文化主體性的重要意義

什么是文化的主體意識呢?樓宇烈先生這樣定義的“所謂文化的主體意識就是對本國文化的認同，包括對它的尊重、保護、繼承、鑒別和發展等”。臺灣學者朱高正認為所謂“文化主體意識”是指一個民族自覺到其所擁有的歷史傳統為其所獨有的，并對此歷史傳統不斷做有意識的省察，優越之處則發揚光大，不足之處則奮力加強，缺失之處則力求改進。而當前在文化全球化進程中，這種民族文化的主體性正在受到巨大的挑戰，形成了文化全球化與民族文化主體意識之間的沖突，這種沖突主要有以下幾種表現：

第一，文化全球化進程中，“文化霸權主義”與“民族文化”的沖突。

如前所述，文化全球化不等同于文化“一元化”、“一體化”，更不等同于“文化殖民化”與“文化霸權”。但文化全球化是一個歷史進程，是世界各民族文化在文化全球化進程中實現新的組合和構建，形成新的文化全球化體系的過程。在這個過程中。“文化霸權主義”與“民族文化”的沖突在當前尤為突出。美國《華盛頓郵報》曾發表一篇題為《美國流行文化滲透到世界各地》的文章，認為美國最大的出口產品不再是地里的農作物，也不再是工廠制造的產品，而是批量生產的流行文化，諸如電影、電視、音樂、書籍和電腦軟件。一些西方社會學家聲稱，美國流行文化的傳播是“長久以來人們為實現全球統一而作出的一連串努力的最近的一次行動”。法國為了維護其強國地位，也非常注意爭奪文化上的優勢，同美國針鋒相對。在1993年舉行的烏拉圭回臺貿易談判中，法國會同加拿大等國提出了“文化例外”的主張，認為文化產品有其特殊性，不能與其他商品等同起來，任其自由流通。而且，法國和歐共體其他國家一道拒絕美國關于歐洲取消對美國影視產品的“配額限制”和“自由貿易”的要求。西班牙巴塞羅那歷史學教授羅曼-古貝爾恩尖銳地指出，文化全球化不應該成為“美國化”。但是，當今美國文化幾乎“獨霸”全球影視市場，發展中國家“無法生產”自己的文化產品。對于發展中國家來說，美國的文化傳播手段就是一種“強奪”。阿根廷著名電影導演費爾南多·索拉納斯認為，文化多樣性正在世界范圍內“受到威脅”。《印度時報》一著名記者認為，東方國家有自己獨特的文化。他舉例說，在印度，每年的國產電影多達幾百部，而這幾百部影片是根據不同的種族、不同的文化風格和不同的觀眾攝制的。他認為，只有堅持自己的特色文化，才能抵制美國文化的沖擊，才能擁有自己的“文化市場”。

第二，文化全球化進程中，外來文化與本土文化的沖突。

文化全球化意味著各種文化平等交流，融合互補機會的增多。但是，在文化全球化的進程中也會導致外來文化與民族本土文化之間的矛盾和沖突。這一方面由于文化力的強勢與弱勢，在文化交流中的主動與被動，在文化傳播技術上的先進與落后等方面的整異，會導致文化交流在事實上的不平等，甚至出現文化入侵和文化殖民主義現象。另一方面，害怕和拒斥文化交流，固守本土文化，以仇視的心態面對外來文化，也會引發本土文化與外來文化之間的矛盾和沖突。要科學地說明文化全球化進程中外來文化與本土文化之間的對立統一關系，就應摒棄以自我為中心的妄自尊大心態，克服無視其他文化體系，睥睨一切的自戀情結，抓住文化全球化這一契機，既吸納多元文化中對民族本土文化有用的精華，又強化民族本土文化的精神價值，增強民族本土文化向外輻射的能力和抵御外來不良文化的能力。

第三，文化全球化伴隨著網絡技術、網絡傳播的發展，一方面，加快了文化全球化的進程，擴大了文化全球化的領域與范圍；另一方面，與民族文化也產生一些沖突，帶來一些挑戰。這種沖突和挑戰具體有三個層面的表現：(1)網上語言層面的“文化戰”。此文化戰起因于網上的英語與非英語國家感到有必要捍衛本國的語言文化。如法國政府提出要在互聯網上捍衛法語文化。法國政府新近公開了一項方案，試圖改變這一情況。按照這一方案，電子郵件(E－mail)一詞將禁止使用，正確的說法應該是courier-electronique(電子信函)。在中國，網上維護本國語言問題也已經引起了關注。中國數字圖書館工程早在1998年8月開工。此工程的開工是鑒于中文雖是世界上使用最多的語言之一，但在互聯網上，英文信息占97％，法文信息占2％，中文信息只占千分之幾。如果再不主動占領制高點，我們可能會喪失一切機會和權利。(2)網絡傳播技術層面產生的對民族文化的挑戰。在信息社會，網絡傳播技術實際上是一種信息控制和文化資源商品化的戰略性技術。因此，網絡技術從其誕生起就由一種國家行為所推動，并首先應用在軍事和政治生活領域。在社會文化領域，網絡傳播及其背后龐大的傳媒聯合體通過控制彼此之間交流的渠道，并塑造出通過網絡傳送的文化內容，而對世界上其他地方的人產生影響。人類歷史上從來沒有出現過這種全面控制人類交流的先例。擁有涵蓋全球的通信網絡的跨國傳媒公司，正在世界各地挖掘當地的文化資源，并把它們作為文化和娛樂產品而重新包裝。這樣．在網絡時代，文化資源被商品化了，它不再只是一種人文涵養，而成為一種“快餐式”的消費品了；文化的神圣感被剝離了，只剩下文化商品經營者手中的利潤了。(3)在驅動網絡傳播的價值觀層面。對民族文化的沖擊。以美國為首的西方資本主義國家自以為占據了人類精神生活的制高點，從而向欠發達地區傾銷它們的精神文化產品和價值觀，網絡傳播就是它們最為有效的傾銷渠道。同時，它們又利用好萊塢電影等娛樂業生產的文化產品，在網絡上傳播世俗生活方式和實用主義價值觀念，使處于非西方文化影響下的網民“無意識”地認同和接受西方的價值觀，進而懷疑和否定自己民族的文化。網絡傳播所載送的西方文化產品和價值觀念，也在動搖著人們既有的生活方式、行為準則，從而造成人們的價值標準混亂和精神困惑。

重建民族文化主體意識

文化的全球化要求我們改變原有的思維模式，重建民族文化的主體意識。

第一，在文化全球化進程中，維系民族文化，抵制“文化霸權主義”和“文化殖民主義”，對“全球場”中的文化實現平等、公正的整合目標。

面對文化全球化進程中的“文化霸權主義”和“文化殖民主義”，進行民族文化的整合是積極地維系民族文化，以消除“全球場”中文化發展的不平等、不公正性，保證和實現“全球場”中新文化體系的建設。維系民族文化，最根本的就是要維護文化主權，反對“文化霸權”。文化主權是指現代民族國家將本民族文化的習慣、信仰和價值觀念上升為國家意志，意味著對本民族文化所擁有的最高和獨立的權利和權威。文化主權所認同的文化觀念來自民族文化傳統，它不排斥外來文明，而是要求對外來文化觀念的吸收立足于本民族國家的詮釋，并有利于本民族文化的發展。當前，維護文化主權，首先要形成本民族在文化全球化中的發展戰略，從整個國家戰略的高度，實行產業政策的戰略性調整，構建適合于本國的文化產業體系，以形成能夠抗衡西方文化大舉入侵的重要力量。

第二，在文化全球化的進程中，自覺地實現民族文化現代化的轉換，以揚棄民族文化中不適合文化全球化的消極、落后的東西。

文化全球化是隨著現代化在全球的推進、全球現代化的拓展而凸顯的。發展中國家一般都還處于現代化的“邊緣”或“過程中”，其民族文化在適應“現代化”、體現“現代性”方面還有種種不足與不適應。在這種情況下，民族文化的發展就應在文化全球化中積極自覺地實現向“現代”的轉換，這也是一種重建民族文化主體意識的方式。發展中國家的民族文化能否在文化全球化中獲得新生與發展，關鍵在于能否實現自身的現代化轉換。要實現文化的現代化轉換，必須首先處理好轉換的歷史向度問題。

第三，在文化全球化的進程中，在處理傳統文化與現代化、外來文化與本土文化的關系中，對民族文化進行綜合創新。

在文化全球化進程中，碰到最高、最直接的矛盾和問題就是如何對待傳統文化與現代化、外來文化與本土文化的關系。實際上，傳統雖然形成于過去的時代．但它卻有著歷史的傳承性。從當代現實的高度來重新考察傳統文化，更易于把握歷史傳統中的某種必然性。一切文化都是時代精神的體現。所謂弘揚傳統文化，實質上是要弘揚當前的時代精神，促進現代化。至于學習和借鑒外國文化，不能無視文化的民族主體性及其現實的需要。張岱年先生指出：“治一切學術者，腦子里應存個民族的觀念。學術研究工作，一方面固為求真理，一方面也是為求本國學術之獨立，本國新文化之創建。”在文化引進中。要實現求真理和求本國新文化創建的統一，離不開文化的主體意識。在文化全球化進程中。繼承傳統和學習西方先進文化，目的是為了對民族文化進程綜合創新。

綜上所述，文化全球化是當今世界文化發展中的一種客觀趨勢，文化全球化本身更加強調和突出了文化多樣性的重要。任何國家和民族只有積極融入文化全球化．適應這個大趨勢。保持和重建民族文化的主體意識，向世界奉獻民族文化新特色，才能共同構建全球文化。

編校 楊彩霞