淺論數字在客家文化重構中的作用

摘要:數字具有一定的文化象征意義，客家文化和中國傳統文化中都蘊涵著豐富的數字。本文從數字的角度對客家文化與中國傳統文化進行比較分析，可以看出客家文化對中國傳統文化的重構，并揭示其中所包含的傳統文化特質。

關鍵詞:數字；客家文化；傳統文化

客家形成的歷史，是歷經艱辛的遷徙史。在這個過程中，客家文化逐漸豐富了自身的內容。客家文化已不是純粹的華夏漢文化了，它是華夏漢文化（即傳統文化）與客家人遷徙途中所遇到的其他漢民系文化以及土著文化相互接觸、碰撞、融合的綜合體。客家文化作為中國傳統文化的子文化之一，在其形成和發展的過程中既受到中國傳統文化的深刻影響，又對中國傳統文化進行了重構，形成自身獨有的特點。下文從客家文化與中國傳統文化中數字的寓意角度談談其對中國傳統文化的重構。

一、客家文化對中國傳統文化中數字寓意的認同

對客家文化具體事象中數字現象進行研究，并和傳統文化進行比對，可以很清晰地發現客家文化與傳統文化對數字寓意有很多相同之處。如，共同對數字“四”的禁忌，因為數字“四”諧音“死”。車牌、房牌或電話號碼尾數含4的是令人生厭的，一般這些號碼只能賤賣。對數字“七”的敬畏，共同認為“七”是一個神秘數字。在漢語中，相對與其他數字，數字“七”神秘性更大，使用范圍也更廣。早在《周易.復卦》中就有“反復其道，七日來復，利有攸往”的說法，意思是當天道循環往復一次所需的時間為“七日”，“七”于是成為一個周期數。在傳統文化中，數字“七”也經常被人所忌諱的。在給人送禮時七件或七樣是不會出現的，在飯桌上七盤菜數不會上的，在挑選好日子時，逢七、十七或二十七日人們也不會挑的。另外，“七”與喪葬有關，在傳統文化中尤其在客家文化的喪葬習俗中有“走七”、“四七”、“七七”、“做七”等禁忌之俗。在客家話中，凡帶“七”的詞都不太好，都帶有一層麻煩的意思在其中。客家人對“七”的禁忌，還體現在人日節吃“七樣菜”等習俗上。吃“七樣菜”除了客家人利用其諧音象征來祈愿家人機靈能干、生活永遠幸福之外，還隱含著客家人對數字“七”的禁忌。在傳統文化中，人們自古在追求一種完整、圓滿、和諧的大團圓的狀態，這種思想對中國社會產生的影響十分深遠。數字中的“偶數”正好具備那種完整、圓滿、和諧的性質。這樣，偶數不可避免地被中國人所崇尚，從大量的吉利數字多為偶數的現象中可見一斑。單數由于不具備這種性質，而倍受冷落。在生活中，人們習慣于“成雙成對”的完滿狀態。對于那些孤立、不完整、不圓滿的不和諧狀態，人們是十分排斥的，總是想方設法讓它們達到圓滿、和諧的滿意狀態。所以，民間送禮是送“雙”不送“單”的，婚慶日是不選在單日而選在雙日的，待客上菜的數目也講究上雙數的等等。一句話，中國人追求“好事成雙”。當然，偶數并不全是吉祥數，有些單數也被視為吉利數。客家人就深通此道，于是在傳統文化中“六”、“九”這兩個吉祥數字在客家地區也十分推崇。“六”作為吉祥數字的原因，它代表“順”，酒令以及俗語都有“六六大順”之語。與全國很多地方一樣，“六”在客家地區也是個吉祥數，送禮、開業、慶典、婚嫁等喜慶事也以“逢六”為吉日。傳統文化中，“九”除了與皇權有關的神圣意義之外，在民間由于“九”與“久”諧音，含“九”的日子就被人們視為是喜日。如，九月九日，含雙“九”與“久久”諧音，寓含有“天長地久”之意，是婚嫁的好日子。客家人也對“九”十分推崇，含“九”的日子經常被人們選為辦事情的好日子。

二、客家文化對傳統文化中數字寓意的重構

在傳統文化里，陰陽學說自古十分盛行。根據陰陽學說，世界是由陰陽兩極所構成的，一切事物都處于陰陽兩極對立的狀態中。如，天、男、奇數為陽；地、女、偶數為陰等等。偶數在陰陽二元論中被認為是大吉大利的，因此，以“二”為代表的偶數就成為人們所歡迎的數字。人們在婚事喜慶中尤其喜用雙數，是取“成雙成對”之意。如，婚事各項具體事物中，象婚禮現場的陳設、飾物均取雙數。可在客家人眼里數字“二”并不全是吉數，在客家方言中“二”讀成“匿”是含有貶意的。客家話中的 “阿二牯”、“阿二麻” 就是指愚笨之人。在粵語區中，“八”與“發”諧音。數字“８”特別受廣東人喜歡，他們把“８８”念成“發發”，寓意財運亨通。由于以廣東為代表的南方沿海地區是改革開放較早，經濟較發達的地區，其對數字的嗜好影響著全國其他地方。受廣東人的影響，現在對“八”的愛好已風靡全國。電話號碼、車牌號、門牌號凡帶有“８”的都是非常熱銷，很受歡迎。可在客家地區，人們對數字“八”并不推崇，很大原因是由于那句俗語“七不出，八不歸”，即逢“七不出門，逢八不回家”。再者，數字“八”在字形上有“分別”、“分離”之意。

通過以上分析，可見傳統文化與客家文化中數字寓意“大同小異”。兩者有著相同的數字禁忌、數字崇拜，這是主要的。兩者也有對數字禁忌、數字崇拜寓意不同之處，這是次要的，這也是客家文化所獨有的特色。

三、客家文化對中國傳統文化的重構

儒家思想文化一直以來是中華民族的主流文化，尤其是漢民族一直以來主要受儒家思想文化的教育熏陶，我國歷代的統治階級也都把儒家思想當作最重要統治工具之一。國家政治生活、社會日常活動以及人們平時的思想言行中都流露出儒家思想意識。在某種程度上，客家文化很好地繼承了儒家文化的精髓。突出地表現在，“崇敬祖先、重視教育以及因循守舊與銳意變革上。”客家民系是一個非常講究“孝悌”的民系。某人對上孝敬父母、對下友愛兄弟，會受到全村人的尊敬、贊揚；反之，則會被大伙所指責、唾棄。客家人的“孝悌”精神，進一步體現在崇敬祖先上。客家人對祖先十分崇敬，每逢仲春、仲秋以及冬至日等祭祀時節和重大事件時必準時向祖先備禮設祭。客家人祭祀先祖的祠堂在客家地區遍地都是，每個家族無論大小都會有自己的祠堂。祠堂在某種程度上反映出客家人尋根崇祖的精神。另外，這種崇祖意識還表現在客家方言上。客家人對“家鄉話”非常重視，甚至，有了“寧賣祖宗田，不忘祖宗言”的口號。“田”指的是土地，“言”指的是以語言為代表的代代相承的文化。由于戰亂等原因，客家先民被迫不斷地遷徙。在遷徙的過程中，土地不象語言那樣便于攜帶，于是便成了包袱、累贅。客家先民過著“居無定所”的生活，使得他們沒有土地或少有土地，即使占有土地，也不可能長時間的擁有。所以，客家人對土地的態度是不太看重的。共同的語言文化，是一個家族、一個民系聯結在一起的牢固紐帶。共同的文化語言，是客家人每到一個新遷徙地，安定、繁衍，抵御外族侵擾，加強內部團結的有力保障。“言”的種種神奇作用，使得客家先民無論走到哪，都是一個團結、強大、具有頑強生命力的群體。客家先民意識到這一點，因此，客家人對“言”的重視大大地超過了對“土地”的重視。例如，在客家方言中保留了大量的中原古漢語，從客家話中可以發現古漢語在各個時期發展的痕跡，客家方言被人稱為古代漢語發展演變的“活化石”。

在漫長的遷徙、僑居、聚居過程中，客家先民為了更好地適應不斷變化的生產生活環境并融入當地社會，不得不對其原先所擁有的古中原文化進行改動，并適當地融入當地文化的某些元素。客家文化就是在這種情形下產生的，它是古中原文化與僑居地、聚居地的文化相互作用下逐漸形成的。例如，當客家先民行進到江淮流域時就對以楚文化、吳越文化為代表的地域文化進行了有益汲取；當客家先民進駐到閩、粵、贛三角邊地時對畬族文化、瑤族文化、苗族文化等為代表的土著文化進行了認同和融合；當客家人定居于贛、粵、閩三角邊地時對潮汕文化、福佬文化為代表的其他漢民系文化進行了學習和借鑒，這就使得客家文化形成了自己獨特的風采。贛、粵、閩三角邊地獨特的地理位置，一個相對封閉的山地丘陵環境使得客家文化得以相對穩定地保留下來。

數字是文字的一種，從數字我們可以看到文化的影子。當客家先民還未向南遷徙時，他們與中原大本營的漢民族，無論是在宗教信仰、民族風俗還是審美情趣、思維方式都是一致的，這從數字觀念上可見一斑。例如：客家文化和中國傳統文化都有崇尚偶數的傾向，認為單數是不好的、未達到完滿的狀態。對“四”的禁忌，對“七”的禁畏，對“六”、“九”的推崇等等。隨著客家先民不斷地向南遷徙，客家人的生存環境發生了巨大的變化，生存環境的變化不可避免地影響到文化上。客家人在頑強地保持其原先優秀的文化傳統的同時，在與新的文化接觸、碰撞、融合中也吸收了新的文化營養，客家逐漸形成了自己獨特的客家文化。客家文化與傳統文化是有一些異同的，我們可以從數字上得到驗證。原先在傳統文化中吉利數字“二”，在客家文化中并不全是吉利意義，有時含有貶意，客家人就稱愚笨之人為“阿二牯”。還有大吉大利的數字“八”在客家地區，也因為俗語“七不出，八不回”等原因而并不受到推崇。

從以上對客家文化與傳統文化中數字現象的比較分析，我們不難發現數字隱含著深刻的文化內涵。通過數字我們看到了客家群體的遷徙史，客家人的生存環境，以及客家文化的演變過程；通過數字我們還了解了傳統文化同客家文化的關系是根本與枝葉、源頭與支流的關系。數字在客家文化對傳統文化的重構中扮演著特殊的角色，具有十分重要的作用。

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