道家古代管理思想初探

[摘 要] 道家古代管理思想表現出了強烈的政治謀略型特征。在《老子》一書中，關于圣人、侯王怎樣治理國家則是十分重要的內容。這說明，道家所關切的政治是以侯王、君主、圣人和國家、天下為其價值指向的。道家主張寬松的政治而反對政治苛嚴。“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。”在老子那個時代，不存在什么比“治國”、“用兵”、“取天下”更大的政治，正因如此，老子的古代管理思想將這一切相混而獲得了濃厚的政治情趣。老子所提倡的“無為而治”終因具有十分強烈的謀略意識而成為“君人南面之術”。

[關鍵詞] 道家 無為而治 政治謀略

中國古代管理思想的形成，是百川歸海，融會而成。有了對諸流的匯集，才展示出了中國古代管理思想的有容乃大。在其博大中，尤為凸顯的是儒家思想、法家思想和道家思想，就像大江大河奔流不息。 本文將探討聚焦在道家古代管理思想。

道家古代管理思想表現出了強烈的政治謀略型特征，這可從以下幾個方面看出。“是以圣人處無為之事，行不言之教。”“以道佐人主者，不以兵強天下。”“是以圣人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。”“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。”這些充分說明，道家所關切的政治是以侯王、君主、圣人和國家、天下為其價值指向的。此其一。

其二，道家主張寬松的政治而反對政治苛嚴。“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。”在老子那個時代，不存在什么比“治國”、“用兵”、“取天下”更大的政治，正因如此，老子的古代管理思想將這一切相混而獲得了濃厚的政治情趣。

最后，老子所提倡的“無為而治”終因具有十分強烈的謀略意識而成為“君人南面之術”。

一、思想出發點

道家學說蘊涵著自成體系的古代管理思想，它們影響著中國古代的管理，并成為中國古代主干管理思想的構成要素之一。

通常認為，道家學派源于老子，根據郭沂在《從郭店竹簡看先秦哲學發展脈絡》（載《光明日報》1999年4月23日第五版）中的觀點：老子乃春秋末期與孔子同時代的老聃。本文主要根據出自老聃的《老子》來討論道家古代管理思想。

道家之所以被稱為道家，最主要的是他們講道，且以道為宗。道是道家學說的核心范疇和基本概念，抽去“道”，道家就失去了賴以存在的基礎。老子提出了一個著名的哲學命題“道法自然”，為其“無為而治”思想提供了可靠的哲學支撐。我們借助“道法自然”引出道家古代管理思想的思想出發點：道是宇宙之本質，萬物之母。萬物皆由道而生，依道而存。“道法自然”，即道惟以自已為法，更別無所法。所以從“道常無為而無不為”得知，君王治理國家應循道來用“無為而治”。

首先，道是宇宙之本原、萬物之母。在老子以前，人們普遍認為天是萬物之父，萬物皆由天而生。老子則不然，他說，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰‘道’，強為之名曰‘大’”（《老子·第25章》）。老子告訴人們，名為“大”的道早在天地形成之前就已渾然而成，它寂寥無形無聲，獨立長存不改變，周而復始永不消失。

其次，萬物皆由道而生，以道而存，而道則以自己為法。老子說：“道者，萬物之奧，善人之寶。”（《老子·第62章》)奧是指房子的最里面，在房子的西南隅是祭神的地方，這里則指主人、創造者。老子要告訴人們的是，道是萬物之主、善人之寶，正因為道是萬物之母，萬物由道而生，所以萬物必須以道而存，循道而行。如老子所言“人法地、地法天、天法道、道法自然”。（《老子·第25章》）本文對“道法自然”的解釋接受張岱年的看法，他反對把“自然”當做專名，而把“道法自然”解做“道取法于自然”。在他的《中國哲學大綱》、《中國古典哲學概念范疇要論》中，“自然”被解釋成“自己如此之意”，因而“道法自然”也就變成“道以自己為法”，或者說道是“自己如此”。

最后，君主治理國家應循道而采用“無為而治”。老子說:“道常無為而無不為。”道的最高法則是自然而然，故道常無為，但道生成一切，故又無不為。老子有言:“大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭。功成不名有。衣養萬物而不為主。常無欲可名于小，萬物歸焉而不為主，可名為大，以其終不自為大，故能成其大。”（《老子·第34章》）“道生之，德畜之。長之育之，成之熟之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂元德。”（《老子·第51章》）這是說，道雖生萬物且為萬物之宗，然而并不是像有人格的上帝主宰一切和統治一切，萬物皆由道生成，而道之生萬物和萬物遵循于道，都是無為而自然的。從“人法地，地法天，天法道，道法自然”可以得出，君王治理國家必須循道而采用“無為而治”。無為與無不為組成了道家之一對反與復。正因為無為實質是為了無不為，所以該哲學命題為道家治國之道因謀略化而成為歷代君王“南面之術”奠定了方法論基礎。

二、治國謀略

不能把無為而治看成是讓君王放棄權力，取消治理，解除對人民的一切束縛。事實上，老子正是企圖借“無為”這種迂回來實現君王的治理目的，讓君王運用權力巧妙地把人民束縛在這塊“老死不相往來”的土地上，實現其治理的穩定和功利。在無為而治下，老子提倡使用的既不是赤裸裸的嚴刑峻法，也不是溫情脈脈的仁義說教手段，而是造成一種“無智”、“無欲”的社會不發達環境，實行以智治愚，最終實現君王對百姓的有效治理。這是老子“無為而治”的基本精神，由此看出君王“南面之術”之實質。“南面之術”來源于中國古代房屋建筑的特點。古人所造房屋多是坐北朝南，由于房屋南向，尊長大半坐在正中面向南方，卑幼自然向北。“南面”、“北面”之稱由此而起。“南面”用作指高高在上的治國主體，“北面”則指俯首稱臣的官僚或卑下的奴仆、賤民百姓。因此，“南面之術”便自然地成為中國封建社會君王駕馭臣下、壓制人民的手段和權術。既然道家思想的淵源之一是古代帝王的治國經驗，那么老子“無為而治”成為君王“南面之術”也就順理成章了。

“無為而治”的具體手段選擇及管理謀略化傾向得到了老子的哲學思想支撐。既然萬事萬物由道而生并依道而存，道所代表的萬物運動變化總規律是反復——事物在一方向上演變，達到極度，無可再進，則必然為其反面，如是不已，所以“無為而治”的君王“南面之術”主要表現在《老子》一書的弱用之術上。如劉澤華在《中國政治思想史(先秦卷)》中所述：“《老子》一書的主要貢獻在于全面揭示了柔弱在矛盾中的地位與作用。這樣可以把握‘為無為’、‘知無知’、‘事無事’、。‘無為無不為’以及‘柔弱勝剛強’的真諦。《老子》的作者是正題反做的專家……作者們極為聰明狡猾，他們為統治者出謀劃策，卻不正面陳言，更不阿諛，常常在嬉笑怒罵中奉上權謀治術。”

老子的弱用之術主要包括以下諸多方面。

靜觀待變：君王治國時，應遵循“靜為躁君”原則，以安靜主宰動躁，做到臨事不懼、鎮靜自若而求勝人一籌。

守弱用柔：老子認為，柔弱最有生命力，“天下之至柔，馳騁天下之至堅”（《老子·第43章》）。“天下莫柔于水，而攻堅強者莫之能勝。”（《老子·第78章》）老子宣揚柔弱勝剛強，提倡守弱用柔。

知盈處虛：治理國家時，自然應選擇能時時遵守天地自然之道者。不管做任何事都不要太過分，且又虛懷若谷，毫不自傲，所以能推動萬物發展以舊更新，此謂“不盈”。除此以外，還有“去余”，即“天之道損有余而補不足，人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者”（《老子·第77章》）。這樣，治理國家時，若能遵照“不盈”和“有余”原則，就可能保持社會的穩定和安全。

居上謙下:老子分析和討論了上下、貴賤、難易、大小和勝敗之間的關系，不主張儒家的居上示尊來維護上的神圣性，而是采取迂回方式，主張居上謙下，以下安上。

三、治國手段

從“道法自然”出發的“無為而治”是道家的治國手段。所謂“無為而治”，乃指治理國家時依循社會發展規律而順其自然的作為。治國主體既不對人民強加妄為，做到減少外部控制而使民自作自息、自生自滅，又要盡力消除引起有為的社會條件，使民無知無欲而不能為或不敢為，兩者互為補充構成了道家的“無為而治”。

首先，老子對君王的治國之道作出評價，提出理想的治國之道就是無為而治。（《老子·第17章》）有言：“太上，下知有之；其次親譽之；其次畏之;其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。”這是說，治國的君王可分為四等：最好的君王，總是在百姓之上默默地治理國家，百姓雖知道他的存在，但并不會感覺到他在為百姓做些什么；次一等的則是人民意識到自己在善政下生活，對君王充滿感激之情；再次一等的是君王治國制定很多刑罰，使人民對君王存有恐懼之心；最壞者，倒行逆施，人民不但不敬畏他，還起來反抗他。君王若誠信不足、亂施亂為，人民就會有不信任的心理。所以，理想的治國之道自然就是：君王悠閑、自在，很少發號施令，事情辦成了，百姓并不知是君王的功勞，反而會說，“我們本來就是如此”。老子認為，在這樣的治理下，君王和人民相安無事，大家都過著安閑舒適的生活。

其次，老子把君王的有為看成是引起社會禍亂的根源。因此，君王必須順應自然，采用無為而治，亦即不對人民強加妄為，做到減少外部控制而使民自作自息、自生自滅。（《老子·第75章》）寫道:“民之難治，以其上之有為，是以難治。”此即說，人民難以治理是因為治國主體政令繁多，百姓不勝其煩，所以便以狡詐相向，變得難以治理。老子把重稅、刑殺和戰爭看成是產生社會禍亂的根源。他說道：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。”（《老子·第75章》）“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有余，是謂盜夸，非道也哉。”（《老子·第75章》)老子認為，“法令滋彰，盜賊多有”（《老子·第57章》)，“民不畏死，奈何以死懼之”（《老子·第74章》）。治國主體依靠嚴刑峻法治理國家，苛政逼得民不聊生，百姓必然起來造反。

最后，作為無為而治的一個重要組成部分，治國主體必須設法消除便民有為的社會條件，使民陷入不能為或不敢為的境地。老子把“有智”、“有欲”看成是人民產生有為的最根本原因，因此要實現無為而治，關鍵在于消除智與欲：經濟上為使人們不再爭奪財貨，應毀掉一切巧利之器，不貴難得之貨，把黃金視為糞土；政治上，應不尚賢，這就可以避免人們爭風斗智，而做到“使民不爭”；精神上，則要去掉一切知識，絕圣棄智而民利百倍。治國主體應制造一個禁區，使人民不敢為欲求利。老子公開聲稱“罪莫大于可欲”（《老子·第46章》），即誰有欲望和智慧，就給誰以懲罰，甚至是“為奇者吾得執而殺之”（《老子·第74章》）。由是，“圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲，使夫智者不敢為也，為無為，則無不治”（《老子·第3章》）。

參考文獻:

[1]孫以楷:主編《道家與中國哲學》.北京:人民出版社，2004

[2]劉文英:主編《中國哲學史》.天津:南開大學出版社，2002

[3]何似龍 施祖留:編著《轉型時代管理學導論》.南京:河海大學出版社，2001