西班牙《趣味》雜志2006年12月刊登了一篇題為《做好事,不要看對象是誰》的文章。文章在開始講了這樣一個小故事:
一個房間內,一個18個月大的幼兒在一個曬衣服的陌生成年人身邊玩耍。突然成年人把一個衣夾子掉在了地上,他假裝撿不起來,驚呼道:“我的衣夾!”幼兒見狀馬上走到他身邊,撿起夾子遞給了他。
這實際是德國科學家精心設計的一個實驗,通過這個實驗科學家得出結論:人類有利他主義天性,因為甚至連社會意識都沒有的幼兒都知道幫助他人。
從“利他的幼兒”,我馬上聯想到了“聰明的漢斯”(cleverHans)。在20世紀初,一匹名聞遐邇的馬叫漢斯。它之所以聞名,是因為會算術。比如你出一道題:“二乘二等于多少?”這匹馬就會用蹄子敲四下,或叫四聲。表面上看很神氣,但是漢斯的算術能力實際上是建立在敏銳的觀察力基礎之上。當它用蹄子敲到至關重要的那個數字時,在場的人就算是再有自制力,也會不自覺地流露出某種緊張的神色,而漢斯一旦接到這種暗示,馬上就會作出相應的反應而給出正確的答案。
那么,這匹“聰明的漢斯”與那位“利他的幼兒”有什么關聯嗎?我認為,幼兒與漢斯有一個共同的特點,那就是敏銳的觀察力。事實上,18個月的幼兒已經有了足夠的生活經驗,完全可以憑直覺意識到“主動”撿起那個衣夾子會獲得在場的成人贊許的目光。如果說幼兒在客觀上是在“利他”,但他的出發點卻是利己。因為這樣做鐵定會贏得大人感情的偏愛和物質上的鼓勵。其實漢斯也不例外,每次“算”對了數學題,主人不是一定要愛撫地拍拍它的腦門,再加上一把可口的草料嗎?
所以,我很懷疑德國科學家的結論,至少從這個實驗的過程和結果難以得出人類有利他主義的天性。我們不用設計任何實驗,現實生活中有大量的事實都可以證明人類有自私的天性。所有幼兒的父母有一天都會驚訝地發現,自己的孩子在沒有任何人教的情況下就會對身邊的東西有強烈的占有欲,不信您從孩子的手里搶走玩具試一試看。其實,這種自私的天性也未必就是邪惡?!敖洕思僭O”是西方經濟學理論中一個最基本的假設前提,“經濟人”的理性體現在出于利己的動機,力圖以最小的經濟代價去追逐和獲得最大的經濟利益,而個人對自身經濟利益的追求,又可以通過競爭使整個社會的資源配置達到最優,實現帕累托最優境界。也就是說達到“不損害一些人就不能進一步改善任何人”的狀態。
那么,為什么人類社會至今也不曾達到過帕累托的境界呢?我懷疑西方經濟學理論的最基本的假設有問題,或者說不完全。人是利己的。但卻要通過損人才能利己,而且即便是不利己也要損人。我所在的機構曾經請來過人力資源專家為職員開培訓班,課上專家安排職員們玩了一個“最后通牒”(ultimatum game)游戲。游戲本身非常簡單,專家手里有100美元,聲稱要送給A職員,條件是A要拿出其中的一部分(不論多少)給B職員。B也要表示希望得到那筆錢的多少,如果A提出的分配比例達不到B的要求,那么二者誰也得不到這筆錢。游戲的關鍵是,A與B二者互相不能溝通,而且只有一次機會。這個游戲在國外很流行,統計顯示大部分的玩家會給對方50%左右的錢,只有4%的玩家給對方的錢少于20%。給對方這么少的分成是危險的,因為超過一半的人會拒絕接受低于20%的分成。我們培訓班上的結果也是如此,不論是來自東方還是西方的職員,大部分人都選擇在50%上下作了君子交易。只有一位扮演B角色的比利時“小人”在紙上寫下了O,換句話說,哪怕對方給他很少一點錢,比如1%,這筆交易也可以做成。事后大家圍著這位比利時人追問為什么會接受這么不合理的交易,比利時人回答說:本來那100美元就不是我的,假如我的要求是0,那么對方鐵定會分給我一些錢,而反過來我要求任何大于O的比例(比如40%-50%)都有可能使我分文不得。仔細分析一下,只有這位比利時人是真正的利己小人,因為他的玩法保證了自己獲益。而大多數的人卻在“公正”的名目下,干著損人不利己的勾當。寧愿我分文不得,我也不能“便宜”了對方。
綜上所述,可以推論,如果人人只有利他情結,社會就會發展到共產主義社會;如果人人只有利己天性,那么社會就會發展到市場經濟的帕累托境界。然而非常非??上В谶@個世界上,損人不利己卻是人類圈難以改變的潛規則,誰知道人類社會將走向何方?
選自《經濟學家茶座》