經(jīng)典，就這樣被誤讀

先秦諸子儒、道、兵、法等各家爭鳴，學派林立，各家都有經(jīng)典流傳。老莊之說成就了魏晉的風流，至唐玄宗天寶元年（724）二月，莊子被封為“南華真人”，并詔稱《莊子》一書為《南華真經(jīng)》，影響力始終很大；漢武帝罷黜百家，獨尊儒術，儒家學說成為封建正統(tǒng)，宋朝的朱熹對《論語》、《孟子》集注并與《大學》、《中庸》合稱為四書，到了元朝皇慶二年(1313)，元朝開科舉取士，詔定以朱熹《四書集注》試士子；朱元璋洪武二年(1369)，科舉以朱熹等“傳注為宗”……所以諸子百家的文化論著雖然龐雜繁復，但相對而言，還是《論語》、《孟子》、《莊子》影響廣泛。

《論語》、《孟子》、《莊子》輾轉(zhuǎn)千年，流傳過程中，或注譯出錯、或斷章取義，或望文生義，最終以訛傳訛，經(jīng)典，就這樣被誤讀了。

片言折獄

《論語》：“子曰：‘片言可以折獄者，其由（子路，字仲由）也與？’ 子路無宿諾。”

“片言折獄”往往被理解為：能用簡單的幾句話就可以判決訟事。是褒義詞。原意卻是：子路只聽一面之辭就斷案。在孔門弟子中，子路是性格最直率也最急躁的，因而，子路無宿諾，即子路沒有未兌現(xiàn)的諾言，俠義而不免性子急，體現(xiàn)在斷案上便是聽了一家之言就迅速判決了。

兩種解釋的分歧在于“片言”一詞，一種解釋是將“片言”理解為“片言只語”，另一種理解為“片面之辭、一面之辭”。后一種解釋更符合子路的性格特點，當是正解。

學而優(yōu)則仕

《論語》：“子夏曰：‘仕而優(yōu)則學，學而優(yōu)則仕。’”

“優(yōu)”字時常被認為是“優(yōu)秀”的意思，于是就解釋成：學習成績優(yōu)秀然后提拔去當官。但是，如果前一句也這么解釋就不通了：當官優(yōu)秀了就選拔去學習。這就成了強盜邏輯了：把優(yōu)秀的官員選拔去學習，水平低劣的官員繼續(xù)好好當官，不要學習！

“優(yōu)”的正確意思是“有余力”，學者將這句譯為：“做好了官，有余力就學習；學習好了，有余力就去做官。”

老而不死是為賊。

《論語》：“原壤夷俟。子曰：‘幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊。’以杖叩其脛。”

這句話是典型的被斷章取義而誤讀的例子，已成了詛咒年長者的惡毒之語了。

原壤（孔子的舊友）叉開雙腿坐著等待孔子，由于原壤的行為不符合禮儀，引得以禮樂興國為己任的的孔子不高興，于是孔子罵原壤：“年幼的時候，你不講孝悌，長大了又沒有什么成就，老而不死，真是害人蟲。”孔子說這句話是有前提的，一，孔子和原壤是老朋友；二，原壤放浪形骸，老而不知禮與孔子的“隨心所欲不逾矩”的境界差太遠。這是孔子半開玩笑半告誡式的氣話。

《論語》在國外，因為翻譯的原因，受誤讀的情況就更可笑了，有學者撰文說：意大利有《論語》譯本，是從英文版翻譯過去的，其中“子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜。”一句被譯為“你在河邊等著吧，早晚能等到敵人的尸體。”“誨女知之乎”，卻被翻譯成了“休要侮辱女人，別人難道會不知道嗎？”……

與人為善

《孟子》：“取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。”

與人為善的愿意是：吸取別人的優(yōu)點，并和別人一起做好事。

孟子認為對待缺點有三種境界：第一、子路的境界，別人指出他的缺點他就很高興。第二、大禹的境界，別人指出他的不足他就給人家行禮。第三、舜的境界，總是舍棄自己的缺點，學習別人的優(yōu)點，他非常快樂地吸取別人的長處來行善。所以，孟子認為舜的“與人為善”的境界是君子“行善”的最高境界了。而現(xiàn)在所說的“與人為善”是指善意幫助別人。

出爾反爾

《孟子》：“戒之！戒之！出乎樂者，反乎爾者也”

《孟子》中記載了這樣一件事，鄒國和魯國相爭，鄒國死了33個官吏，而百姓沒有一個為之而死，鄒國國君問孟子該如何才好？孟子說：這是官吏怠慢上司不負責任與殘害百姓魚肉人民造成的，曾子曾經(jīng)教導人們。要警惕啊警惕啊，你怎樣對待別人，別人也怎樣對待你。

孟子通過“出爾反爾”告訴鄒國國君一個道理：你怎么對人行事，人也怎么還報你。像佛教中的善有善報，惡有惡報的意思。“出爾反爾”后來漸漸的被用指“人的言行反復無常，前后自相矛盾”。

左右逢源

《孟子》：“資之深，則取之左右逢其原（通“源”）。”

孟子給他的學生講治學之道，談到怎樣才能加深造詣的時候，孟子說學習廣博，積累深厚，就像能夠左右都遇到水源一樣。本意是講治學之道的，指做學問應該關注深度與廣度，這樣，才能得心應手。現(xiàn)在“左右逢源”卻常用于貶義，用來諷刺為人圓滑，善于投機的人。

朝三暮四

《莊子》：“與若芧，朝三而暮四，足乎？”

莊子善于借寓言故事來說理：宋國有個喜歡飼養(yǎng)猴子的人。他想給猴子減少口糧，于是，他欺騙猴子說：“給你們的橡子，早上三個晚上四個，夠吃了嗎？”猴子十分惱怒。后來，他又說：“給你們橡子，早上四個，晚上三個，可以了吧？”猴子一聽，非常高興。

莊子本義是用來解釋“名”與“實”的，即“稱謂”與“實質(zhì)”的關系，在先秦時代，諸子百家都很注意分析“稱謂”與“實質(zhì)”的關系，還出現(xiàn)了一個專門研究“名”與“實”的關系的派別，稱名家。儒家也將“正名”的“名正言順”理論擺在相當重要的位置。莊子借這個寓言傳達這樣的思想：稱謂與名稱都沒有變，可是猴子的喜怒卻發(fā)生的變化，所以，未達道者不能忘懷是非，達道的人無是無非。

但以訛傳訛，天長日久，大家業(yè)已習慣把“朝三暮四”理解為沒有原則，反復無常了，這其實是誤用為另一成

語——“朝秦暮楚”了。

相濡以沫

《莊子》：“泉涸，魚相與處于陸，相噓以濕，，相濡以沫，不如相忘于江湖”。

一直被我們看重的在困境中互相扶持互相關愛的境界實際上是被莊子否定的。

莊子看重的是“相忘于江湖”，這便由“相濡以沫”的沉重變成灑脫了。

莊子的寓言故事是：泉水干涸了， 兩條魚為了生存， 彼此用嘴里的濕氣來滋潤對方，用呼吸來濕潤對方，茍延殘喘。但與其在痛苦的死亡邊緣互相掙扎，還不如互相忘卻于茫茫的大海廣闊的水域中。

吾生也有涯，而知也無涯

《莊子》：“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆己！”

“吾生也有涯，而知也無涯”是一句振奮人心的催人上進的名言：生命的有限的，知識是無限的，我們要將有限的生命投入到無限的學習中去。

實際上，這句話與人們熟知的“皰丁解牛”的典故一樣，都出自《莊子·養(yǎng)生主》，整篇文字都是講養(yǎng)生的道理，莊子說：生命有限，知識無限，用有限去追逐無限，那是危險了，所以，不要去追求知識，應該順從自然之中道，才可保全天性，終享天年。

薪盡火傳：

《莊子》：“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。”

原意是脂膏燒完了，火種卻流傳下去，無窮無盡。比喻形骸有盡而精神不滅。如今，“薪盡火傳”常被誤寫為“薪火相傳”或“薪火傳承”了。

儒、道經(jīng)典的《論語》、《孟子》、《莊子》被誤用曲解的情況還很多，有些曲解已積重難返成為正解，也漸漸被公眾接受，進入當下的語匯系統(tǒng)了，然而，也有一些貽笑大方的曲解，比如，青歌賽上的一位歌手在回答“杯水車薪”的意思時，居然認為是：拿一杯水給車夫當作他的薪水。這樣的解釋就很雷很腦殘了。