民族智慧的守望者

在漫長的歷史進程中,通過掌握、擅長某些技能的能工巧匠的口傳身授,民族的記憶、文明的脈絡,才得以保留和延續——這些為人類文明的傳承做出巨大貢獻的能工巧匠,就是我們今天所要懷念和保護的非物質文化遺產傳承人。

傳承人是歷史的活化石,是非物質文化遺產的存立之本。然而,以人為載體、口傳身授的特點是藝隨人走,人類的許多珍貴的技藝,也因此隨著時間的流逝而絕種,而消亡。

傳承人銳減是非物質文化遺產瀕危告急的根本原因,直面這一現狀的同時,或許更應欣喜地看到,較之以物為載體的物質文化遺產的“不可替代性”和“唯一性”而言,傳承人的可培育性和可大量“復制”性,正是非物質文化遺產保護的巨大潛力和明顯優勢所在。

如何保護文化生態環境,尋訪日漸稀少的傳承人,培育文化傳承新生力量,正在成為我國社會各界的關注熱點。

留住人,才能留住藝,留住文化之脈。

一位詞作家,舍棄名利,十二年來堅守在深山老林,為的就是保護、培育村寨文化的傳承人

陳哲:讓鄉土文化活起來

12年來,在云南的崇山峻嶺,村民們經常可以看見一位戴著眼鏡的黝黑漢子在村寨間行走,有時坐在篝火旁,有時立在老樹下,與熟悉當地民間文化的老者徹夜長談,傾聽唱經人的悠長吟詠,錄下他們的歌聲,攝下他們的舞姿,記下他們的風俗。

“我叫陳哲”,他的眼神非常親切,衣著與當地人沒多大區別,話語樸實自然,村民們很快就和他熟悉起來。當人們知道他就是《黃土高坡》、《血染的風采》、《同一首歌》這些響亮作品的詞作者時,又都驚住了。他們不明白,為什么一位大名鼎鼎的音樂人會來到他們中間,對他們的民間文化有如此濃厚的興致?

陳哲說,12年前他在云南、廣西、貴州采風時發現許多古老優美的民族村寨文化不是變味就是消失,如果不趕緊搶救,以村寨為依托的那些民族就會喪失自己的身份標志。他認為,保存最具特征的民族民間文化就是維護一個民族的身份。從此,他走上了一條艱難的傳承之路,并且越走越動情,越走越迷戀。他首先深入到云南蘭坪白族普米族自治縣,一個鮮花盛開、江河清澈、地貌保存非常完好的地方,在許多民族村寨建立了文化檔案,用聲像和實物記錄了原始的文化形態。為了讓鄉土文化活生生地延續下去,他制訂了“土風計劃”,到每個村寨探訪那些身懷文化技藝的長者,然后組成傳承志愿小組,發動吸引村寨的年輕人加入傳承的行列。年輕人多數都在外面打工,陳哲就一個一個啟發他們,告訴他們自己民族文化的寶貴之處。勞作之余,他請老一輩人授課,課程是歌舞、語言、習俗,再請年輕一代邊學習邊研討,定期考核、比賽,逐漸激發起年輕人傳承本民族文化的欲望。

自2005年至今,蘭坪大山里的普米族、傈僳族、白族、彝族的男女老少多次走到昆明、上海、北京,展示他們的傳承結果。國內外觀眾和學者驚奇地看到,最具本民族標志的文化形態已經被20歲左右的年輕人完整地傳承下來,而最熟知本民族文化特性的那些老人也在盡情傳承自己的所有文化記憶,陳哲的周圍也聚集了一批有志于文化傳承的藝術家、學者、學生。據統計,陳哲與其他文化傳承志愿者已經發現了上百位村寨文化的老一代傳承者,培育了30多個由年輕人組成的傳承小組,成員有200多人。

文化傳承的豐碩成果使陳哲信心十足,他說,他和他的朋友們下一步主要致力于云南白族拉瑪支系、傈僳和佤族,湖北土家族,四川古羌后裔,廣西與貴州的苗族的音樂文化傳承工作。12年的艱辛耕耘,文化志愿者陳哲的傳承理想正在化為現實!

長調演唱藝人有的年事已高,有的相繼離世,獨特的演唱方式處于瀕危狀態

芒萊老人的長調夢

“我熱愛蒙古長調,愿意傾其所有將這門古老的民間藝術傳承下去”,年過花甲的芒萊,是長調故鄉內蒙古錫林郭勒盟阿巴嘎旗納爾長調協會副會長。打小起,芒萊就天天跟著舅舅——草原歌王哈扎布學習長調。

每當揮著鞭子趕著羊群穿行在原野上,歌聲盡情地飄蕩在綠野,芒萊就覺得自己的歌聲與草原已完全融入到了一起。與人交談時興之所至,老人還不時地唱上一兩句長調,真的很難想象他這么單薄的身體,發出的聲音竟是如此渾厚!

提起哈扎布老人,芒萊黯然神傷。他說,長調民歌具有“口傳身授”的特性,而哈扎布老人的離開,對長調的傳承無疑是雪上加霜,“現在找一個像樣的長調師傅太難了”。如今,歌王已去,還有一部分長調演唱藝人有的年事已高,有的相繼離世,一旦師承關系得不到延續,獨特的演唱方式、方法不及時傳承,必然危及長調的保護與發展。

令芒萊更為痛心的是,哈扎布老人精心編寫的上百首長調曲譜早已被毀掉了,在歌王退休后,很少有人請他出來辦班,或者從他身上對長調進行搶救性的保護,做一些資料整理、錄制等工作,哈扎布沒有出一張專輯,而他所擅長的潮爾、呼麥正瀕臨滅絕。

芒萊說,為了將長調傳承下去,在草原歌王哈扎布的故鄉錫林郭勒草原,牧民們組建了阿巴嘎納爾長調協會,42名長調協會的成員中,既有白發蒼蒼的老者,也有朝氣蓬勃的少年。芒萊把所有的心思都放在了協會上。

長調協會成立的初衷是想搜集、整理哈扎布生前演唱作品、聲像制品,開展阿巴嘎納爾長調的調查、研究,整理出版阿巴嘎納爾長調歌曲的書籍資料等工作。并且將通過每年定期為長調愛好者舉辦培訓班等形式,培養一批新一代長調歌手,使蒙古族長調這一傳統民間瑰寶后繼有人。長調協會的成員已經發展到60多人,整理出31首長調民歌,但沒有經費,他們想搜集一些基本資料,卻連車輛、汽油都要靠會員們自己墊付,處境十分艱難。

哈扎布的一個弟子,也是協會的成員,去年在協會忙了一年,不但沒掙錢,還耽誤了家里的生產。今年,為了生計,他去旅游點唱歌去了。“現在,蒙古族長調作為一種謀生手段,在飯店、旅游點演唱”,芒萊說,這也沒辦法,現在協會搞活動很難,牧民們家里都有活,總不能讓民間藝人餓著肚子保護長調吧。

近些年,政府投入專門力量保護長調,文化部門舉辦了多次長調比賽和長調研討會,蒙古長調也從草原走向了學校,效果非常好。他建議有關部門加大這方面的投入,利用一些現代化的聲像手段,加緊搶救和保護長調藝術。

當年黃道婆傳下來的技藝,如今只剩最后一位“織布娘”

康阿婆獨自踩著織布機

在文化部公布的第一批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人中,上海有兩人榜上有名,分別是顧繡的傳承人戴明教和烏泥涇手工棉紡織技藝的傳承人康新琴。

烏泥涇最后一代“織布娘”——今年75歲的康新琴老人,現場表演了腳踩踏板、翻飛梭子的技藝,這門技藝,是由康阿婆的同鄉,元代松江府烏泥涇人黃道婆改進形成的,是當時最先進的手工棉紡技藝。

康阿婆摩挲著她56年前織的布,“整整56年沒織了,沒想到現在還會。年紀輕時,家家都有織布機的。”這些年來,只有兩人斷斷續續向康阿婆學過這門技藝,“學會紡紗了,織布還早呢,梭子都擺不會的。現在沒人愿意學了。只要有人學,我都愿意不要錢免費教的。”

上海徐匯區文化局文化研究室主任黃樹林,仍舊覺得可惜,“以前烏泥涇還有一種挑織技藝,團花織出來是有立體感的,就像繡出來的一樣,這已經失傳了。”在上海,像康阿婆這樣的老人已是個位數,黃道婆的技藝,瀕臨徹底消失。而顧繡傳人、80多歲的戴明教老人已沒法再拈起繡針了……

即使是發軔于上海近代工商文明的非物質文化遺產,也同樣面對傳承的煩惱。入選上海首批非物質文化遺產名錄的龍鳳旗袍制作技藝,其第三代傳人徐永良,今年42歲,至今沒收到徒弟,“學這個很苦,我17歲開始學,到現在還覺得沒掌握成熟,現在根本找不到年輕人來學。”著名的海派旗袍,現在只有20來人掌握原有的手工縫制技術,都已40多歲了。

“非物質文化遺產依靠口傳心授,傳承人就是歷史的‘活化石。有些民間老藝人不愿意傳,那就是人走藝絕。”上海市文廣局社會文化處處長劉曉南說,上海正在把對傳承人的保護落在實處,如籌劃著為傳承人生存、生活提供保障;由項目保護單位和傳承人共同協商收徒或盡可能以資料形式予以保存,提供技藝復原的可能等。

而上海面對的困難,更大的在于非物質文化遺產賴以生存的物質基礎正在迅速消失。如黃道婆的烏泥涇手工棉紡織技藝,如今即使走遍整個上海,棉花田恐怕也無處尋覓,“大都市現代化進展太快,這個問題比其它地區更加明顯。” 劉曉南說。