高靖生
日常生活中,我們信奉“路遙知馬力,日久見人心”,更有甚者,許多事物,“只有當失去時才知道其美好”。人們為這種現象下的注腳是:過程即人生的真正意義。
我們總會為自己的成長付出代價,而這些代價往往以我們生命中最可寶貴的時光為基底。是否有一天,我們可以不用為自己的過錯而哭泣,因為它已經在認識的過程中被消解了;是否有一天,我們不用在親人的墳前悲切,因為當他們活著的時候已經享盡了我們給予的一切。
也許,這需要我們的認識像一面清澈的鏡子一樣,恍然一下就把所有的細節都照了進來。千年前,有一位智者把這種沒有阻礙的智慧稱為“大圓鏡”。人心如鏡,則不需要經歷太多的過程,就可以體會出一件事情的真假時錯。如若人人都能擁有這種智慧,則人間必將光明遍布。
可重要的是:我們將如何來獲得這種智慧呢?
佛家有“止現”,儒家要“致良知”。比如我們都有一些知識作為基礎:不能殺人,不能騙人等等。于是,把這些基本原則貫徹到人生中所接觸到的每一件事情里去,就會事事圓融、事事無礙,這就是儒家經典《大學》里大略提到的意思。
可是,這一切方法都太過玄虛,太過復雜,與現代人所要求的精簡原則相去甚遠。我們要尋求一種當下就能操作的方式。
我發現唯有“誠”字方能擔當如此重任。
我不想再為它設多少必要性論證,只要看看當今誠信缺失的現狀即可知“誠”的至關重要性。在谷歌上輸入“誠信缺失”,搜出來的結果有372000條;輸入“騙”的結果有30200000條;輸入“騙案2007",結果有2440000條。這些數字也許能告訴我們,為什么我們要花費更多的成本在認識上了。
原來,并不是我們不具有智慧,而是智慧被用在了邪道上。人們寧肯花費更多的時間、精力在認識上,也不會選擇一開始就信任對方。即使我們具有孔丘、佛陀般的智慧,然而對當今時勢又有何益?
我們沒法來為一個13億人口的社會設計一套可以達到全體誠信的機制,但是,在個人的生活過程中,卻可以盡最大努力實踐一個“誠”的原則。其實人生中的事情很簡單,在這個崇尚“包裝”、“傳播”的時代,形形色色、花花綠綠大家看得夠多了,再怎么裝飾也唯掩本真。
如若坦誠相見、敞懷相談,人世間就會少了幾分復雜,多了一點真純,大家就可以有更多的精力來過好各自為數不太多的日子。