簡議傳統“貴和”思想的啟示

彭　慧

中國傳統文化中的“貴和”思想源遠流長，意蘊豐厚，具有中華民族傳統道德、精神的鮮明特質。“貴和”與“尚中”共同構成中國傳統文化中的重要理念。當我們在倡導構建和諧社會、促進世界和平時，應該重視古人的“貴和”思想，這是祖先留給我們的一筆珍貴的精神財富。

“貴和”一詞，核心在“和”字。“和”在甲骨文中寫作“穌”，原義為一種類似于笙的樂器。《儀禮·鄉射禮》：“三笙一和而成聲”，也就是說：三人吹笙一人吹和才能成樂。由此又引申為和諧。《說文解字》釋“和”為“相應也”，意思是鳥兒在樹上彼此和鳴。《周易·中孚》：“鶴鳴在陰，其子和之”，就是最好的注解。母子相和，表現的是喜悅之情，故“和”引申為和悅。從和字的產生可知，和諧和悅的思想與中國傳統文化是同步誕生的，是古人從自然和人為的現象中領悟出來的思想。但古人并未到此止步，和的概念隨同傳統文化的發展在向更高的層次發展。

中國傳統“貴和”思想包含豐富的內容。一是全方位的和，是無處不在的和，是大和。它體現的是自然與自然的和諧。二是人與自然的和諧。在中國傳統哲學中，天人合一的思想是其重要特色之一。無論從本體論角度還是從方法論角度，古人總是把人與天、與自然看作是一個整體，不可分割。三是人與社會的和諧。孔子說：“禮之用，和為貴。”(《論語·學而》)認為社會的規范，以和諧最重要。和諧是天之道。人應該遵從天道，把天道，也就是大道，貫徹到人類社會當中。四是人與人的和諧。所謂仁、義、孝、慈、悌、友、序、別、敬、信等，都是人與人具體溝通、交往的行為準則，其目的都在于使人與人達到和諧和悅的狀態。五是人自我身心的和諧。人的道德和學問是要靠自己的努力來獲得。即孔子所說的“我欲仁則仁至”。孟子認為“存其心，養其性，所以事天也。夭壽不二，修身以俟之，所以立命也。”(《孟子·盡心上》)即，能夠保持善心，培養善性，就是在行使天道。不管生命壽夭始終堅持如一，這就是安身立命的方法。安身立命的要點在于保持自己的身心和諧、內外和諧。由此可知，古代“貴和”思想全方位地體現了人生智慧的價值取向，這對于我們實現人與自然、人與社會、人與人、身與心的大和諧，不但提供了行為的準則，而且還提供了精神的源動力，使我們能夠用“心”來感受和的無上價值。

古代“貴和”思想不僅僅是一種理想，更重要的是，它與實踐保持著緊密的結合。

和的思想曾經體現在治理國家上。《中庸》認為：“致中和，天地位焉。”天保持中和就能發揮天地生養萬物的功能。萬物間保持中和，萬物就能正常地生長發育。中和的核心價值就是天地萬物各就其位、各盡其性，對于人類社會來講就是各司其位、各盡其責。為此，儒家提出治國以德的思想：“為政以德，譬如北辰，居其所，而眾星拱之。”(《論語·為政》)認為只有從道德人手來治理國家，教化人民，人民才能像眾星圍繞北斗一樣，真心地服從。老子則從“萬物莫不尊道而貴德”(《老子·五十一章》)這一根本原則人手，主張治國應尊道而貴德。由于人性具有趨利的本能，如水之趨下，與生俱來，不待教而自備，因此君子治國，不重誘之以利而重育之以德。天之所以為天者，以其能化物以生；君子所以為君子者，以其能化人以德。“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”(《論語·為政》)即采取行政和法律的強制手段，僅可以使人被動地免于犯罪，卻不能使人恥于犯罪。而采取道德和禮義的教化手段，則可以使人對壞事感到羞恥，從而能自覺地加以制約和防范。人的欲望是天生的，沒有滿足的盡頭，所謂“欲壑難填”。如果單純地以有限的利來滿足人無限的欲，而不以道德來約束人的欲望和行為則社會你爭我奪、弱肉強食，永無安寧之日，和諧只能是空談。

對于社會。儒家是以正名的思想來促進社會的有序化的。社會的人際關系有很多，例如領導與被領導關系、主人與仆人的關系、管理與被管理的關系、監督與被監督的關系、長輩與晚輩的關系、長者與幼者的關系、養者與被養者的關系、師父與徒弟的關系等等。正名的思想就是明確各人在家庭社會、國家，甚至是文化、歷史上所擔任的角色，明確各色人等在承擔不同角色時應當遵循的道德和行為準則。這些行為規范與準則構成各種社會角色的內涵。每個社會成員在充任其中一個角色時就必須遵守這些規范與準則的要求，做到父親要像父親，兒子要像兒子，老師要像老師，學生要像學生，各人要盡到自己的本份和責任。正名是實現對社會結構的客觀表述和規范。正名思想維護的是社會秩序，保持的是社會人際關系的融洽，是禮會的安定和諧。任何社會要想安定和諧，就必須保持有序化，秩序是安定和諧的前提。

“貴和”思想不僅體現在治國與治人上，而且還體現在個人的修養上。孔子就提出“和而不同”與“和而不流”的思想。孔子說：“君子和而不同，小人同而不和。”(《論語·子路》)認為有修養的人與人相處講究協和而不主張肓目附和。一般人則相反。何晏《論語·集解》解釋說：“君子心和，然其所見各異，故曰不同。小人嗜好者相同，然各爭利，故曰不和。”心地平和不爭，但見解思想可以彼此保留的，這就是“人不知而不慍”(《論語·學而》)的君子風度。在不同國家、不同民族、不同文化、不同宗教之間也應當保持這種“和而不同”的宗旨，相互間彼此尊重、彼此寬容、和平共處，但文化、思想、信仰、風俗習慣可以保持自己的特色，不必強求一致。即使出現矛盾沖突亦可以通過和平協商的方式解決，這是符合當代多元文化精神的。我們可以把“和而不同”看作是推動文化健康交流、促進文化合理發展的一條原則。

另外，孔子在個人修養上也提過“君子和而不流”(《中庸》)，認為君子雖然講究以和待人，但也不是毫無原則地遷就別人，隨波逐流。孔子很欣賞這樣的人格：“強哉矯!”認為這才是真正的剛強。什么是“和而不流”呢?那就是和要符合禮義，不能違反道義。“道德仁義，非禮不成”(《禮記·曲禮上》)，在儒家看來，“和”與“流”是有原則差別的，絕不因為要講“和”而媚俗。這一點還可以從孔子對“鄉愿”的譴責上得到照應。所謂“鄉愿”就是為了自己的利益，不分是非，誰也不得罪的好好先生。孔子講“鄉愿，德之賊也”，認為鄉愿是對道德的破壞。這里也顯示了孔子思想的嚴肅性和原則性。“和而不流”的思想對我們處理人際關系，處理社會矛盾乃至處理國際事務也具有重要的意義。

當今世界，人類正面臨著人與自然、人與社會、人與人、人與心靈以及不同文明間的沖突，而傳統“貴和”思想將為我們解決這些矛盾與沖突，構建和諧社會提供有益的啟示。我們應當為祖先遺留給我們的這份寶貴的文化資源而感到自豪。

責任編輯：劉忠