網絡文化與中華文明的沖突與融合

余秀才

近年來，網絡文化帶給中國民眾難以置信的迅猛沖擊與影響，如同京劇的變臉一樣，互聯網在為民眾變出各種五彩斑斕的生活樣式與創造各種奇跡外，也同樣變出讓人難以消受的各種“鬼臉”。特別是在當下的中國，網絡文化的這種雙刃性演繹的更是淋漓盡致。

首先是網絡低俗之風泛濫，從“艷照門”事件、“百度競價排名”風波到“死亡博客”引發的“網絡暴力第一案”，互聯網的暴力和低俗傾向總會引起社會的諸多不安。網上色情信息泛濫，網絡暴力、網絡惡搞、侵犯他人隱私在網上更是不絕如縷。網絡犯罪也比較猖獗，網上賭博、網絡釣魚等各種詐騙手段屢禁不絕。道德滑坡現象在網上也特別嚴重，中國傳統文化在網上也經常遭遇滑鐵盧，反傳統、反權威、反經典、反主流成為網絡的時髦。

中國網絡上的種種亂象，有人稱之為“新的文化革命”。對任何怪異、荒謬甚至可笑的現象，都會有人打壓，有人吹捧，甚至“成黨成派”，“真理、價值和道德在這個環境里都被扭曲了”。諸此種種，我們不禁憂慮，中華文明是否就不適應網絡文化，中華傳統美德如何才能和互聯網緊密結合?網絡文化建設是不是可以拋棄中國國情?

沖突與融合

中國優秀的傳統文化是中華文化的代表，之所以產生中華文明與網絡文化的是否適應的問題，關鍵在于當下網絡文化與我國的傳統文化存在很多沖突上。首先文化的表現形態上，網絡文化是一種高科技文化、虛擬文化，而傳統文化要想加盟網絡文化就必須改變自己的形態；其次在文化價值的取向上，網絡文化對傳統文化價值有一種消解的作用，有時甚至輸入大量的西方文化價值觀，動搖人們現有的生活方式和行為準則，并給人們造成一定程度的價值標準混亂和精神困惑。此外，網絡文化對傳統文化的沖擊還表現在其對漢字表意性、傳統的語言方式、傳統的知識存儲方式等方面的影響上。

其實，網絡文化與我國傳統文化之間的這些沖突更大程度上是從工具理性上衍生出來的問題，從本質上看，網絡與中華文明的核心是一脈相承的。中國文化的精髓主要體現在“和諧”和“包容”上，和合文化是中國古老文明的核心思想，這和網絡文化屬于“海洋文化”的特征異曲同工。

從傳播形態上看，由于網絡文化的虛擬性，中國傳統文化加盟網絡文化必須改變自己的形態。但中國傳統文化在傳播上具有了更多和更便利的傳播途徑，同時只要文化的內核與本質不變，形態的變遷從某種形式上說更是傳統文化的繼承與創新。例如，很多文化典籍，平時借閱和保存都比較困難，但是通過文字上網，國人可以任意查閱、點看，還可以圖文并茂、解說評論，對傳統精髓文化的傳播大有裨益。中國傳統文化體現在很多形式與表象上，傳統媒體對中國文化傳播也主要體現在對這些蘊含文化意味載體的表象進行傳播。而網絡媒體不斷可以對各種傳統中國文化現象進行多元傳播，而且還可以通過網絡評論、博客評論以及與網民之間的互動，對中國文化精髓進行“畫龍點睛”式的互動傳播。

相對西方文化，中國傳統文化也是一種民族文化。面對西方強勢文化在網絡上的殖民危機，一味的被動與因循守舊，中華文化就有被吞沒和消逝的危險。因此，中華文化要想繼承和發展，就必須主動出擊，利用網絡文化提供的契機，主動走出國門，同西方文化碰撞、交流。一方面傳播我中華文明，另一方面如魯迅先生講的“拿來主義”，吸取一些西方文化的精華，來繼承和發展我們的中華文化。如去年北京奧運會開幕式從緩緩拉開的巨大畫軸開始，次第上演的中國歷史文化，無不顯現了中華文化中人與自然、人與社會的和諧理念。開幕式內容在網絡媒體上通過各種形式廣為傳播。事后，各國民眾無不對開幕式所表現的中華文化交口稱贊。國內外網民更是在博客、BBS和各種社區甚至是新聞跟帖上對此大加評論。中國傳統文化同網絡文化的這種合謀，既壯大宣揚了自己，又有效了抵御了外來文化的侵蝕與干擾。

網絡文化與中國傳統道德的培育

德國哲學家尼采曾說，道德是個人心目中的群居本能。從上述論證我們可以看出，中華文化與網絡文化并非南轅北轍背道而馳，二者從本質上講是相容的。而基于網絡文化后喻性、虛擬性而產生的諸多網絡亂象與問題之解決，中華優秀文化的傳播、中華文明的張揚，最有效的途徑就是實現網絡道德與網絡的無縫鏈接，使道德真正成為網民心中的群居本能，成為網民行為與價值判斷的一桿秤。

網絡中網民道德群居本能的構建，首先需要網絡道德規約，以便形成網民的網德自律。因為網民自律并非一蹴而就，它需要統一可行的網絡規約對網民進行道德規制，需要對網民進行長期教育，最后在一個相對較長的過程里形成濃厚的道德氛圍，使網民在道德的規制下形成良好的上網習慣。如在美國，網民行為的道德標準有著名的“摩西十誡”。而在我國，至今尚缺乏一部與我國社會文化習俗相符的網絡道德規范。因此，加強我國的網民道德自律，首先應該制定一套適合我國國情的道德自律規范。規范應契合我國的歷史文化與社會習俗傳承；規范應明確限制行為主體，規范內容不僅要對個體網民進行規約和限制，還要對群體的組織即政府行為有所制約。

其次是注重網民的網德教育。從CNNIC2008年的互聯網發展狀況統計報告中，我們知道網民在家上網比例持續上升，從2007年12月的67.3％上升到目前的74.1％。這就要求我們在注重對我國公眾進行學校教育的同時做好家庭教育，因為我國網民主要為青少年，做好家庭教育是父母的重要職責與義務。網民道德教育應在統一的網絡規約的基礎上同中國傳統的文化美德結合起來，要分析那些優秀的傳統美德與網絡更加契合，如“己所不欲，勿施于人”、“忠恕之道”、“自強不息，厚德載物”、“不撒謊”、“慎獨”等，需要專人加以整理研究。

網德教育的另一面是在教育中重樹民眾的信仰。縱觀當下，眾多網民之所以網絡道德滑坡，各種道德犯罪盛行，癥結歸根到底是自我精神貧乏、空虛，或沒有正確的人生信念做指引。信仰是人類在未知世界中探尋的精神力量，是追求理想與真理的一種精神狀態，信仰分為公共信仰與個體信仰兩種。一般來說，公共信仰有公共的章程約束，而個體信仰在不同的社會、不同的人群則有不同的層次。鑒于個體信仰的多元復雜性，統一的公共信仰難以規約，因此需要優秀的中國傳統的文化道德進行調和潤澤，但傳統優秀文化教育正是如今的教育所缺。在當下的中國，公共信仰的不完善加之個體信仰的空虛，導致了民眾精神的空虛，一個缺乏信仰的民族和國家，如何能徹底根除網民的不法行為?是故，網民網德自律，民眾信仰的重塑刻不容緩。

道德氛圍的形成。道德氛圍主要包括道德情緒、道德情感、道德態度三個方面，道德情緒是指行為場景中的他人對道德主體的行為所產生的情緒體驗，如贊許、默認、反感、厭惡等等，這一情緒與行為主體之間的意向是否一致，直接影響道德行為的實現程度。網絡道德構建是一個復雜的過程，在制定統一可行的網絡規范、積極實施網絡道德教育、重塑民眾信仰的基礎上，尚需整個社會輿論、社會賞罰機制、法律規范等配合，形成良好的道德氛圍。道德氛圍構成人們道德選擇的具體場景，對網民道德選擇直接產生作用，即對道德認知的作用、對道德情感的調節作用、對道德行為的調控作用。

和諧網絡文化的構建

網絡文化的構建離不開中國的具體實際，也離不開中國的具體國情，中共十七大報告和胡錦濤總書記的講話體現了黨中央對網絡文化建設的高度重視。具有中國特色網絡文化的構建，需要從中國實際出發，調動各種建設因素，讓中華文明在網絡上源遠流長。

和諧網絡文化建設和管理需要長效機制，需要不斷地更新管理理念，進一步探索建立法律規范、行政管理、行業自律、技術保障相結合的具有中國特色的網絡管理機制。這種具有中國特色的網絡管理機制需要明確以下方向與要求：堅持社會主義先進文化的發展方向，唱響網上思想文化的主旋律；提高網絡文化產品和服務的供給能力；加強網上思想輿論陣地建設，掌握網上輿論主導權；倡導文明辦網、文明上網，凈化網絡環境，努力營造文明健康、積極向上的網絡文化氛圍，營造共建共享的精神家園；堅持依法管理、科學管理、有效管理，綜合運用法律、行政、經濟、技術、思想教育、行業自律等手段，加快形成依法監管、行業自律、社會監督、規范有序的互聯網信息傳播秩序，切實維護國家文化信息安全。