“浮士德精神”的裂變:生態批評視角下的《最后的莫希干人》

賈 莉

[摘要]生態批評是20世紀末期在歐美興起的一種文藝批評理論。影片《最后的莫希干人》講述了美國殖民時期英、法殖民者和土著人之間的沖突。“浮士德精神”頌揚和鼓勵人類永不滿足的各種欲望。這種精神曾對人類社會的發展起到促進作用，然而也導致了很多無可挽回的生態災難!建立一種以生態為中心的生存范式才是人類擺脫生存危機的途徑。

[關鍵詞]《最后的莫希干人》；生態批評，“浮士德精神”

影片《最后的莫希干人》是根據美國作家詹·費·庫珀(James Fenimore Cooper)的同名小說改編而來。該小說曾于1920、1932、1936、1985年多次被搬上銀幕，在美國電影史上堪稱早期西部片的典型之一。1992年導演邁克爾·曼重新改編拍攝本片，影片以史詩般的場景和感人的真情，發散出巨大的藝術魅力，并于1993年獲得第65屆奧斯卡最佳音效等多項大獎。故事發生在英法爭奪北美殖民地的第三年(1757)，連年的戰爭嚴重地破壞了北美大陸的生態平衡，原著居民無辜地被卷入到戰爭當中。在這場殖民與反殖民、壓迫與反壓迫的爭斗中，利益的較量、感情的糾葛張揚了人性的善與惡，美與丑。

生態批評(ecoeritieism)是20世紀末興起于歐美的文藝批評理論，它“發端于20世紀70年代，并迅速地在90年代成為文學(文藝)研究領域的顯學。”生態批評的迅速發展主要原因是愈演愈烈的生態危機：全球氣候變暖、熱帶森林被毀、飲用水污染、核廢料污染、酸雨、沙塵暴、海嘯、颶風、駭人聽聞的各種傳染病等等。與此同時，人類精神生態也出現重重危機：人與人之間關系扭曲、異化，在各種欲望的驅使下各種有悖倫理的事情時有發生。這些狀況使人類不得不對以往的所作所為進行思考：“我們究竟從哪里開始走錯了路?”

作為一種文化批評，“生態批評的主要任務就是，通過文藝作品來重審人類文化，進行文化批評，探索人類思想、文化、社會發展模式如何影響甚至決定人類對自然的態度和行為。如何導致環境的惡化和生態的危機。”在一些文藝作品中，作者往往創造生態災難，展示人類的生存危機，挖掘生態危機的根源，并想象世界末日的恐怖景象，對生態災難進行預警，警示人們對自然、對自己命運、前途的關注，激起人們的生態良知。從生態批評的角度賞析該片，批判歐洲殖民者的欲望動力。永不滿足的“浮士德精神”曾在人類文明發展的進程中發揮過積極作用，但“欲壑難填”也導致了一幕幕的人間悲劇。

一、當“野蠻”遭遇“文明”

18世紀的歐洲大陸正經歷著一場轟轟烈烈的思想文化運動——啟蒙運動，這是繼文藝復興之后的又一次反封建反教會的思想文化、政治革命運動。“啟蒙”的含義是闡明、澄清和照亮，給人以啟發和啟示。一些先進的思想家鼓勵人們追求政治民主、權利平等和個人自由，旨在用理性之光驅散黑暗，把人類社會引向光明，建立一個自由、平等、博愛的“理性王國”。

18世紀的北美洲大陸也經歷著天翻地覆的變革。在哥倫布發現北美新大陸之前，那里生活著很多印第安部落，他們操著不同的語言，擁有不同的文化，有自己的宗教信仰，與大自然和諧相處，世代過著刀耕火種的原始生活。歐洲殖民者的到來成了印第安人的夢魘，他們不斷地遭受殺戮、驅逐、隔離和歧視。這些無辜又無奈的印第安人，他們的歷史從此被無情地打斷，人口逐漸減少，文化也隨之逐步消失。

影片《最后的莫希千人》講述的是18世紀發生在北美洲哈德遜河西岸的故事，以英法為首的歐洲殖民者為爭奪殖民地而展開你死我活的爭斗。從人物的造型來看，影片中有兩類人：“文明人”和“野蠻人”。“文明人”指的是英法殖民者，他們身著正裝，騎著高頭大馬；“野蠻人”指那些生活在北美荒蕪之地的土著印第安人，他們衣不遮體，身上頭上畫著各種不同的圖畫。

文明的歐洲白人在北美大陸并沒有撒播文明、自由、平等和博愛的種子，相反，在歐洲各國殖民者相互傾軋的過程中，他們不惜使用各種卑鄙手段來利用和殘害印第安人。英國殖民者打著“為家園、為王室、為國家而戰”的旗號招募印第安人作民兵支援英國軍隊，其實對于印第安人來說，只有家園是自己的，王室和國家從何談起?更有甚者，英國少校鄧肯認為土著居民就應該“為英軍服役不能有任何附加條件”，對“民兵還要談條件”大為吃驚，其實民兵的條件只不過是爭取保衛自己家園的權利!法國殖民者利用休倫人馬瓜對英軍的仇恨贏得領地。馬瓜不解，“法國和英國和解了，我們什么也沒有得到，白人們反倒成了朋友”，法軍頭領的解釋更令他費解，“法皇擁有這塊土地，我受命把英國占領者趕走，他們答應會走，就不再是我們的敵人。”言外之意，法國和英國并沒有本質上的仇恨，只是利益上的分配問題，利益問題一旦得到了解決，印第安人的仇恨和權力與他們無關。

無論何時，戰爭的殘酷都是無極限的，血腥、殘暴、骨肉分離、家園被毀無疑是戰爭的代名詞。影片中的原住居民是這場戰爭的最大受害者，無論是莫希干人曾阿慶父子，還是被迫支持英軍的莫霍克族民兵，還是被仇恨扭曲心靈的馬瓜，他們的家園被毀，親人被殺。戰爭使得莫希干族僅剩下三個人——父親曾阿慶、兒子安卡斯和白人養子納撒尼爾，面對英法殖民者的入侵，他們不卑不亢，保持獨立的人格和清醒的頭腦，決不加入任何一方的殖民軍團。即便如此，安卡斯還是在救英國軍官的女兒愛麗斯的過程中死去，曾阿慶成為了最后一個莫希干人!莫霍克族的男士們響應英軍“為家園、為王室、為國家”的口號，成為了英軍的民兵，然而等待他們的是房屋被毀，女人和兒童慘遭殺害!休倫人馬瓜的村莊和房屋被燒毀，孩子被英國人殺害，又被莫霍克族人抓去做奴隸，妻子以為他死了而改嫁。他帶著所有的仇恨與莫霍克人結為兄弟，與法國人勾結，都是為了有朝一日能夠報仇雪恨。

看到“文明”的歐洲白人來到北美大陸對“野蠻”的土著居民的所作所為，我們不禁陷入對“孰更文明”這個問題的思考。看到慘遭殺害的莫霍克族人，英國上校的女兒柯娜義憤地說“不管是誰，就算是陌生人也應該下葬。我見過戰爭，但還沒有見過殺害婦女和兒童的戰爭，也沒有見過你們這樣冷漠和殘忍的人。”可見生活在歐洲大陸的文明人并沒有料到他們的同胞在北美所做的恰恰是冷漠和殘忍地殺害土人，連婦女兒童都不放過。馬瓜“知道白人在女人面前像狗一樣，她們餓了，他就會放下武器為他們覓食。”這里的“女人”僅僅是歐洲白人的女人，而土人(無論男人與女人)在他們眼里是沒有權利和尊嚴的。

二、“浮士德精神”的裂變

“浮士德精神”源自德國著名作家歌德的歌劇《浮士德》。由于與魔鬼的約定，浮士德不可以對事物有所滿足，一旦有所懈怠，就會立刻墮入地獄。正是由于這種精神，浮士德才能不斷地突破自我，完善自我。后來人們把這種永不滿足、不斷進取的精神視為“浮士德精神”。“浮士德精神”曾一度為世人所稱贊，因為人的欲望是推動社會發

展的巨大動力。康德曾說過：“這種無情的名利追逐，這種渴望占有和對權力的貪婪欲望，沒有它們，人類的一切自然才能將永遠沉睡，得不到發展。”黑格爾也說過：“假如沒有欲望，世界上的一切偉大的事業都不會成功。”

《浮士德》中對欲望的煽動，使越來越多的生態批評家認識到“浮士德精神”對西方文明的不利影響。“欲壑難填”使人類在進化過程中造成很多不可挽回的生態災難。浮士德在臨死之前宣揚“我已跑遍了全世界；每一種欲望，我都緊緊抓住。”欲望的驅逐使得“人們首先是滿足必不可少的需要；其次是追求更多的東西；繼之而來的就是追求逸樂、無邊的財富、臣民和奴隸，為了這一切，社會的人片刻也不肯松懈。更奇怪的是，越是不自然的、迫切的需要，欲望反而越強烈。”

影片《最后的莫希干人》的悲劇源自于歐洲白人無止境的貪欲，為了滿足無窮的貪欲和物質需要，不僅打破了生態平衡，還在人類內部剝奪了許多人的基本生存權利和生存資源。科技的長足發展并沒有使歐洲人白人有更高的生態意識，反而助長了他們對他人權利剝奪的欲望。為了執行“使世界英國化”的政策，英國軍官威逼利誘莫霍克族人為其戰斗，然而當莫霍克族人的家園遭到破壞時，他們以沒有證據為由不許莫霍克族人撤兵。英國軍官的言辭很正義，“盡管他(納撒尼爾)救了我的孩子，但還是要像其他犯人一樣被絞死，”因為“怎能不顧英國的利益，而且有誰賦予這些土人評判英國法令的權利以及來去自由無需許可的權利?”

影片的最后以土人的相互殘殺而告終，然而戰爭并沒有結束，只要英法殖民者還在，這場戰爭就不會結束，而且會一直延續下去。休倫族的酋長無奈地低語“白人來到這里，給我們的命運帶來黑暗，在我小的時候，酋長就提出了這個問題：休倫人該怎么辦?至今沒有答案。”曾阿慶在祭祀兒子靈魂的時候也說“戰場隨著落日不斷推進，把這些荒野之地的紅番人卷入其中，最后他們將無處可去，我們的種族將會滅亡，或者逐漸異化。”然而“曾幾何時，這里是我們的家鄉。”

20世紀的生態學在其發展和壯大的過程中，納入了一些新的概念和思想，在探索人類生態危機根源的同時，也提出了挽救危機的途徑——建立一種以生態為中心的生存范式，即生態整體觀(ecological holism)，強調“應該把包括各種生物在內的生態系統的整體利益作為價值的最高標準來看待，而不僅僅是把人類這一單一物種的利益看作最高利益。”因此，“從生態危機和生態思想的角度來看，人類幾千年來所犯的最致命的錯誤，就是以自己為中心、以自己的利益(而且主要是眼前利益)作為尺度，沒有清楚而深刻地認識到與人類的長久存在生死攸關的生態系統的整體利益和整體價值。這個錯誤導致了無數可怕的、難以挽救的災難。今后，如果人類還要繼續以自己的意愿為惟一判斷標準，則必將犯更多、更可怕的錯誤，甚至自己走向滅亡。”