名不正，則言不順

尚　杰

近些年，國內(nèi)新聞傳媒界引入西方各種傳播學理論，各種新名詞漫天飛舞，其實不止這一個領(lǐng)域，幾乎所有人文社會科學學科也大致如此。我的看法是，與引進的數(shù)量相比，食洋不化的現(xiàn)象非常嚴重，無論翻譯者還是傳授者，也就是忠實的或者變相的抄襲而已。我之所以這樣說，主要是因為文化土壤完全不同，那些西方的學術(shù)名詞，在我們這里嚴重水土不服。也就是說，這些所謂的理論，在我們這里，也就只能口頭上說說而已。換句話說，說是說，做是做。大量西方現(xiàn)代學術(shù)新名詞的引進，絲毫沒有證明國內(nèi)相關(guān)領(lǐng)域?qū)W術(shù)水平的提高。問題的另外一個原因，在于翻譯者和傳授者的思考能力有限，他們往往不理解，無論學術(shù)名詞如何新穎，并不是抄襲過來就可以解決問題的，問題是要有結(jié)合國內(nèi)當下的文化土壤、實施一種文化批判的能力。當瘸子的面別說短話

我們的文化土壤里，影射或者暗示最發(fā)達，說話不喜歡直截了當，你要是揭了某人的短，他會記恨你一輩子。可是，這樣的傳統(tǒng)，時間長了，那事情的真相，也就漸漸被人們淡忘了；相反，我們的文化土壤里，卻一向不乏歌功頌德的傳統(tǒng)，比如說，某皇帝好女色，甚至是個色狼，那下面的大臣卻無比恭敬地打哈哈：老佛爺啊，您真浪漫!時間長了，這皇帝人品的真相，也就被掩埋了。

當然，皇帝是永遠正確在手的，這個印象時間長了，就好象是真的了，但是這個傳統(tǒng)，也留下了很多弊病。比如，所謂“正確在手”，就意味著規(guī)則在手、解釋權(quán)在手，等等。那么辯論權(quán)呢?或者說不贊成的權(quán)力呢?我指的是公開而不是私下里不贊成的權(quán)利——對不起，這種權(quán)利好像不太被鼓勵，也就是獨立思考從來就不太受歡迎，而且這樣的人最容易在現(xiàn)實生活中碰壁，以至被推向社會的邊緣，這種人的聲音最不容易被聽見。

不允許公開不贊成，對一個民族的文化來說，不啻一場巨大災難——當我這樣說的時候，根本不是任何意義上的理論創(chuàng)新，而只是說了一句大實話而已。但是問題的嚴重性，就在這里。這個問題不解決，再侈談任何所謂西方當代的傳播學理論，幾乎都等于無稽之談，因為我們這里根本沒有實施這些理論的土壤。

什么是我們的文化土壤呢?比如，有些真話大家都知道，但是不能說。最想說的，是實話(因為這符合人性)，但是，說了就要倒霉。更微妙的是，沒有公開條文不讓你說，所謂“不能說”不過是經(jīng)驗教訓的總結(jié)，是自己體會出來的硬道理。這個道理，西方當代的傳播學理論中，寫了嗎?顯然沒有寫!

讓我再說句大實話，現(xiàn)在俗文化中流行的惡搞、山寨文化、短信段子等等，不過是以畸形的形式，對“不能說”的文化現(xiàn)狀的一種最低級的、沒有多少技術(shù)含量的反抗。這種自發(fā)的反抗雖然在很大程度上反映了民間的情緒，但是對提高人的思考能力，幫助不大。

無論是否“正確”，一種有助于社會進步的現(xiàn)象已經(jīng)產(chǎn)生了，那就是你說你的，我做我的。你愛說啥是啥，我是聾子，而且，我也有嘴，有筆，會寫作，這就夠了。

但是，真的夠了嗎?我們民族傳統(tǒng)文化中的弱點，一向就在于總有一種所謂“正確在手”的聲音，并且在最大程度上扼殺公開辯論的權(quán)利(至于辯論雞毛蒜皮的小事，當然不算)，例子就不列舉了，惡果卻是明擺著的。這種文化模式造成大大小小無數(shù)個“正確在手”的傳聲筒，或者叫做“語言的暴君”。如果一個民族的語言喪失了靈氣，使用這種語言的人的心靈。也是干枯的，甚至是畸形的。

語言的批判

《批判的傳播理論：權(quán)力、媒介、社會性別和科技》(蘇·卡利·詹森著，曹晉主譯，復旦大學出版社，2007)一書的英文作者，在中文版序言中，談到了他從孔夫子的“名不正，則言不順”中受到過啟發(fā)。他受到什么啟發(fā)呢?他竟然說孔夫子這句話的意思是“社會改革的第一步是更名”。無論這樣的理解是否算是誤讀，反正他把我們眼里孔子維護傳統(tǒng)文化的保守形象，改變?yōu)橐粋€贊成語言革新的思想家，就像當年寫了《孔子改制考》的康有為一樣——為了革新，就得打出一個旗號，把孔子說成是贊成君主立憲的。康有為先生為什么這樣做呢?因為在儒家思想淵源深厚的古老祖國，不這樣，人們憑什么相信一個普通的書生?

在以上兩個例子中，都包含“語言的批判”的意思。就是對舊有的術(shù)語，舊瓶裝新酒，在暗中移植進自己的想法。其實是一種通過變革詞語的含義，靜悄悄地進行一場思想解放運動，這就比我以上提到的惡搞、山寨文化、短信段子等等更有“技術(shù)含量”，更加“老謀深算”。這使我們不由想起改革開放初期，為了全面否定“文化大革命”，鄧小平提出“全面科學正確地理解毛澤東思想”，就起了這樣的作用。這當然是一種政治智慧，假如當時不是這樣，就會遇到維護正統(tǒng)(即維護文革)的政治保守勢力的圍攻，就可能發(fā)生社會的動蕩。“社會主義市場經(jīng)濟”的提法也是這個道理。

我們這樣大的一個國家，治理起來的確不容易，而且治理者也最容易受到自由派的批評，這是可以理解的。有些事情，雖然道理不錯，但是實行起來，總是非常困難，不當家不知道柴米貴，臺下知識分子諫言時，自己的身分，當然也不是政治家。

但我覺得，我們現(xiàn)在已經(jīng)到了這樣一個時代，就是再不要以階級斗爭的模式思考，沒有什么你死我活的敵人，而是要回歸人性，大家要心平氣和地討論。現(xiàn)在的問題，其實是以另一種方式尖銳地擺在面前，就是社會公平問題，不公平也就是不正義。大家不再在乎思想的對錯與思想的質(zhì)量，矛盾集中在壟斷利益。這種壟斷幾乎是全方位的，幾乎讓人無處可逃，這當然是一種很可怕的情景。

為什么會形成這樣的局面呢?因為太權(quán)力化或行政化，在不應該管的地方，都要去管，似乎“正確在手”的行政權(quán)力無所不在。這就會越來越使得整個社會變成一架機器，每個人都像雷鋒叔叔說的，是機器里的一顆“永不生銹”的螺絲釘。但恕我直言，這樣的機器只是表面上強大，它還會使人面臨莫名其妙的壓抑感，或者有了美好的物質(zhì)生活但“幸福指數(shù)”并不很高。為什么會這樣呢?因為人的天性不可能是一顆“螺絲釘”，人要呼吸喘氣，不僅要吃好喝好聽聽趙本山低級趣味的玩笑就可以滿足了的，還得有更高的情趣和想象力。還有，一個人要總有人在耳邊聽另外一個人(無論這個人是單位的領(lǐng)導還是學校的老師、或者是家長)絮絮叨叨，告訴他怎么做才是對的，就會感到不舒服，憑什么我就要聽你的呢?

所以，我們的社會，現(xiàn)在面臨著第二次思想解放，它可能首先是以語言解放的形式出現(xiàn)的，就是人們已經(jīng)開始普遍地厭煩命令式的語言模式，也就是那些教導我們“應該如何才是正確的”語言表達式，因為每個人都有腦子，自己會思考。行政權(quán)力必須清楚地意識到，自己的權(quán)力不可能是萬能的，人們只是順從但絕不是服從。

于是，接下來就可以想，既然命令式的語言要不得，那么這樣的命令式究竟在哪些部門最嚴重呢?很多，權(quán)力部門就不用說了，這里只出聽話的，幾乎出不了什么人才。令我非常吃驚的是，一向最學術(shù)的“中國社會科學院”，官府氣也越來越重，置身這里工作的我，當然與所長室主任什么的不一樣，我的意思是，我有處可逃。可是，令我擔憂的是這張無所不在的行政網(wǎng)日益強大，強大的令人窒息，它培養(yǎng)起很多我們不喜歡的東西，比如弄虛做假，好象官員比我更知道應該怎么做學問似的。反抗不了怎么辦呢?那我就只能逃跑。我們的教育制度也是這樣，雖然我說了也沒有用，可既然是人嘴，它的功能除了作為動物的進食器官之外，說話功能還是第一位的，不像某些貪官，那張嘴就會動物似的的聞味了。光會吃飯的嘴基本上等于糟蹋了嘴的功能。我說嘴和嘴的質(zhì)量很不一樣，是指說出的話質(zhì)量差異太大。比如我驚異地發(fā)現(xiàn)，時下很多場合，不同嘴里吃進食物的質(zhì)量和說出話的質(zhì)量成反比。光會下命令的嘴質(zhì)量就不高。可惜，我們的教育既然是考試的同義語，基本上等于強迫的記憶，腦子的功能幾乎被完全廢棄了。于是我們的感情也變得很狹隘，比如說各種電視劇里程序化的愛情戲，差不多就是廢棄了腦子功能的導演們搬來搬去的道具。

這樣下去，可怎么得了!被廢棄了功能的腦子，基本上就等于那張只會吃飯的嘴。