從以“生”解仁看儒家之天地之教

“仁”是春秋時代的新名詞，甲骨金文中都未發現過。《中庸》所載“仁者人也”，其“人”字鄭玄注：“讀如相人偶之人”。清儒阮元解為：“春秋時孔門所謂仁也者，以此一人與彼一人相人偶而盡其敬禮忠恕等事之謂也”(《揅經室一集·論語》)。孔子談到“仁”的問題，在《論語》中凡百零五見，孔子所論“仁”從人倫常情出發揭示“仁”的親親，仁民內涵。“仁”不是什么天理或天地之性，只是人與人之間的相互愛敬之情，是極平易簡潔的。從孝親之天情進而到仁民，行此仁道亦是任重道遠。《論語·學而》“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本也?”《朱子語類》卷二釋此條云：“或問‘孝弟為仁之本’。曰‘這個仁是愛底意思，行愛自孝弟始’。又曰‘親親，仁民，愛物，三者為仁之事。親親是第一件事，故孝弟為仁之本。’”又曰：“仁如水之源，孝弟是水底第一坎，仁民是第二坎，愛物是第三坎。”此些論述雖說在理學背景下強調了“仁是愛之理，心之德”，但以愛說仁也許契合于春秋時期言“仁”的儒者狀況。《論語·顏淵》記載樊遲問仁。子曰：“愛人。”《說文》：“仁字從兩人會意”，言己與人相親愛也。孟子受業于孔子之孫孔伋門下，繼續孔子所提出仁學時又拈出個“義”來擴大立人之道的范圍和內涵。孔子亦有曰：“唯仁者，能好人，能惡人。”好其當好者，惡其當惡者，此本是仁者應有之行為，親親而仁民，非是小恩小惠之舉動可致。故孟子特拈出“義”乃是使在孔子仁的內涵所包含的“愛”與“義”兩層中進一步地明顯化。《孟子·盡心上》：“親親仁也；敬長義也。無他，達之天下。”從“義”的訓詁來看，《中庸》上說：“義者宜也”。《說文》又說：“宜，所安也”。即是強調了為人處事的一種得體，分寸把握。雖然說孟子提出過“盡心，知性知天”主張，由人世間道德向上連接到天，認為仁、義禮智乃“天所與我者”，但真正地由天道言說人道，把道德根基落實在天那，那得到《中庸》、《易傳》。簡單化地說此兩本書代表了中國儒家哲學不同的發展路線，一是以《中庸》為代表開啟的“天命之性”即“天理”言說德性一路，如大部分的理學家即是；再就是以《易傳》所開顯的以天人感應的“比附學問”。如董仲舒，乃至后來以強調“天理”著名的理學家思想中亦有比附出人間道德規范與天地自然物侯密切關系，借以說明“天人感應”或者“萬物一體”。此篇文章就從第二路線企圖揭示出中國儒家學說的另一面即人間性行為向自然物侯比擬和感通。

《易傳》中拈出一個“生”字溝通天與人，《易·系辭下》言：“天地之大德日生，圣人之大寶日位。”宋·俞琰在其《周易集說》解為：“天地以生物為德，故人以天地之德為大德，圣人位乎天地之中而贊天地之化育，故天下以圣人之位為大寶。”天地以好生為德，一陰一陽相感相蕩生成萬物，圣人則天地變化圣人輔成裁制之，如此則與天地生物成物德業一也。《易·系辭上》有言：“日新之謂盛德。生生之謂易。”俞琰在此書中解為：“天地以生物為德，以成物為業，其德業至盛至大矣，而無以加。”《傳》文又言：“乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。”解曰：“萬物資乾之陽而生，坤之陰從陽而動代乾之終而成生物之功。”如此天地以乾坤(陰陽)生成萬物，即《傳》曰：“夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地。”解曰：“乾坤廣大而生生之道無窮也。……乾坤之廣大如天地之廣大也。”如此天地德業與圣人功業一也的觀點，在宋·俞琰在其《周易集說》解《易·系辭》文“顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與圣人同憂”中有更豐富解釋。其曰：“仁本藏于內者也，顯諸仁則自內而外如春夏之發生所以顯秋冬所藏之仁也。用本顯于外者也，藏諸用則自外而內如秋冬之收成所以藏春夏所顯之用也。鼓謂鼓動萬物而生生不息也。……是故語其德則圣人好生，天地亦好生，天地蓋與圣人同。”此解即借用春夏之發生與秋冬之收成比附到《傳》文中“顯諸仁藏諸用”，以顯明一歲四時之物侯特征解釋明了了離形象的言說，點明圣人與天地同以好生為德，亦可說明了中國學問的一個鮮明特點即形象化。總而言之，《易傳》在提出“天地絪緼，萬物化醇。男女構精，萬物化生。”的一種天地萬物化生成圖式的觀點時，特別點出“生”乃天地之大德，圣人則天地陰陽變化，以天地之德為大德，亦強調好生。

董仲舒生逢西漢繼承儒家“仁學”又受陰陽五性家的影響，兼采《易傳》：“天地之大德日生”的觀點，對從春秋時出現的“仁”字提出新的解釋即“以生釋仁”。以仁屬陽，義屬陰，“陽氣仁而陰氣戾”據陽生陰成的生成觀，則仁為生，義為成也。董仲舒借用《呂氏春秋·十二紀·紀首》：“蓋聞古之清世，是法天地。法天，天由四時運行而見，四時由氣候不同，春主生，夏主長，秋主收，冬主藏”此段話主張，以春、夏、秋、冬配仁、義、禮、智，《王道通三》篇曰：“仁之美者在于天，天仁也，天覆育萬物，既化而生之，又養而成之，事功無已，終而復始，凡舉歸之以奉人，察于天之意，無窮極之仁也。人之受命于天也，取仁于天而仁也。……春氣愛，秋氣嚴，夏氣樂，冬氣哀；愛氣以生物，嚴氣以成功，樂氣以養生，哀氣以喪終，天之志也。是故春氣暖者，天之所以愛而生之，秋氣清者，天之所以嚴以成之，夏氣溫者，天之所以樂而養之，冬氣寒者，天之所以哀而藏之。春主生，秋主收，夏主養，冬主藏。”此段文字首先說明天生養萬物可見天仁也，人既受命于天，則人亦當仁。此仁是從天地生養萬物自然中觀看和體味出的，不消理論論證，只要心留意于自然生生之意自會領會在心的。接著以春夏秋冬四時氣溫物侯差異演說天之四時相異，而人與天本相類，故人亦有春氣、夏氣、秋氣、冬氣之分別，正如在《天辨在人》篇中：“春，愛志也，夏，樂志也，秋，嚴志也，冬，哀志也，故愛而有嚴，樂而有哀，四時之則也。喜怒之禍，哀樂之義，不獨在人，亦在于天；而春夏之陽，秋冬之陰，不獨在天，亦在于人。人無春氣，何以博愛而容眾，人無秋氣，何以立嚴而成功，人無夏氣，何以盛養而樂生，人無冬氣，何以哀死而恤喪。”因此春氣主愛，乃仁之象；夏氣主樂，乃智之象；秋氣主嚴，乃義之象；冬氣主哀，乃禮之象也。于此天之春夏秋冬四時不同與人之仁義禮智相配，又按五行配四時說法，則如《五行相生》篇：“東方者木，……尚仁；南方者火也，……尚智；中央者土，……尚信；西方者金，……尚義；北方者水，……尚禮。”由此而來仁義禮智信、四時(加夏至)與五行互相搭配。以四時之自然物侯來顯示仁義禮智之儒家道德規范內涵，自有自然親切之感。

總之，由《易傳》所開示的“生生之意”直到董仲舒以四時、五行與仁義禮智相配而來，用“生”字訓解仁可謂是一種天人合一說法，天地生養萬物，圣人開務成物，生養與裁成事異而功同，天人由此充盈天地間之“生意”相感通，人繼天心而親親，而仁民，而愛物，乃至于達到萬物一體。仁成為一種源于對天地自然和生活過程之感通與呼應，此通感之“仁”即使在送代理學家那亦有展現。大程即以醫書所說手足麻木不仁一事來譬喻，《近思錄》卷一《道體》篇第20條記載明道曰：“醫書言手足麻痹為不仁此言最善名狀。仁者以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至?若不有諸己，自不與已相干。如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。”點明仁雖至難言，然而以己人，物我能達到相互感通，則此種無隔無礙的通透境界。體仁自在心中。此卷又記有：“觀天地生物氣象”，“萬物之生意最可觀，此‘元者，善之長也’。斯可謂之仁”兩條，為何要觀天地生意，據以上所分析看就是以天地生萬物之情，比擬于仁之感通與活潑。被譽為理學開山之祖額定周敦頤在其《通書·順化》第十章云：“天以陽生萬物，以陰成萬物。生，仁也；義，成也。故圣人在上，以仁育萬物，以義正萬民。”亦是借用陰陽家說法，強調了仁字中“生意”，由此才可以感通天地與人。“周茂叔窗前草不除。問之。云：‘與自家意思一般。’即好生之意，與天地生意如。”此段著名話頭顯然地說明天地生意無窮，人既受命于天，生于天地間，體察此無窮無極生意于心，則自會感通天地萬物，活潑潑地由衷地發出“親親，仁民，愛物”的仁心仁行。朱子在其著名《仁說》中言到：“天地以生物為心者也。而人物之生又各得夫天地之心以為心者也。故語心之德，雖其總攝貫通，無所不備，然一言以蔽之，則日仁而已矣。”天地以生物為心，此即天地之心。人以仁為心，而仁亦生道也。此是比附比擬說法，但正如以上所分析看此也正是中國哲學言理的一種形象化特征。接著又說：“蓋天地之心，其德有四，日元亨利貞，而元無不統。其運行焉，則為春夏秋冬之序，而春生之氣無所不通。故人之為心，其德有四，日仁義禮智，而仁無所不包。……故論天地之心者，則日乾元坤元，則四德之體用不待悉數而足。論人心之妙者，則日仁人心也，則四德之體用亦不遍舉而賅。”此段論述具有典型的董仲舒以春夏秋冬比配仁義禮智味道，天地之心可以“元”德包而不遺，如四時之序可以春生之氣無所不通，而比附出人心以“仁”言，求得“滿腔子皆是惻隱之心”，亦可舉而賅之。天地生生之意，無窮無盡，人心愛親仁民愛物之情意亦是無有窮盡。由一個“生”字，一股貫穿天地人心的“生意”而貫通了天地生萬物和人心之仁兩方面，正如伊川曾日：“天地之間，只是一個感與應而已，更有甚事?”，人心處于活潑潑仁愛狀態中，感應著世間諸事諸物，于此而達到“天地萬物與吾同體”。簡而言之，仁為元德，本于人世萬事與自然萬物之通感，平實地說仁正是同情心的表現，生命應物相感而喚起內心的共鳴。