略談龍門石窟造像藝術風格與表現手法

摘要：龍門石窟是北魏和唐朝兩代皇家經營的典范之作。該文結合時代背景和政治原因，簡述了龍門石窟在北魏和唐代兩個時期不同的造像藝術風格和表現手法，從而表明了龍門石窟是中國古代民族雕塑藝術的集中代表，對中國石窟造像藝術變革作出了重要貢獻．

關鍵詞：龍門石窟藝術風格表現手法

龍門石窟位于千年帝都洛陽南郊，這里風景秀麗，景色宜人，兩山巍然對峙，伊水中流，形似一座天然的門闕。所以古稱“伊闕”。隋煬帝定都洛陽，因宮城城門正對伊闕，古代帝王又以真龍天子自居，因此得名“龍門”。聞名遐邇的龍門石窟就雕刻在伊河兩岸南北長約1公里的峭壁上，始鑿于北魏孝文帝遷都洛陽之際(公元493年)．歷經東魏、西魏、北齊、隋、唐、五代、宋、明諸朝，斷斷續續營造長達400多年。其中于北魏和唐代的開鑿最為興盛．北魏洞窟約占30％，唐代洞窟約占60％。兩山現存窟龕2300多個，造像10萬余尊，碑刻題記2800多塊、30余萬字，佛塔70余座，是我國現存最偉大的古典藝術寶庫之一，與敦煌莫高窟、山西大同云岡石窟并稱我國三大石窟。

龍門石窟較之我國其它大型石窟有著諸多顯著特點，其中兩個對石窟造像的藝術風格與表現手法產生了重要影響，一是龍門石窟的營造跨越朝代多，這就決定了龍門石窟造像的藝術風格與表現手法帶有鮮明的時代烙?。畯闹锌梢钥闯龈鱾€時代的風格演變痕跡。二是龍門石窟是皇家石窟．是北魏、唐代皇室貴族發愿造像最集中的地方，能夠代表同時期石窟造像藝術的最高水準，同時也決定了石窟造像必然與政治動機緊密相聯，反映出統治者的政治需要。本文主要從以上兩個角度人手，結合美學概念，對龍門石窟造像的藝術風格與表現手法作一簡單闡述。

龍門石窟的造像風格與時代的變遷是分不開的，每個時代的造像具有不同的審美標準和濃郁的時代特點。魏孝文帝以前的佛像造像面相豐盈，神態溫和寧靜，突出了佛的偉岸和莊嚴。公元493年，北魏孝文帝為了更有效地控制北方地區，毅然決定把都城從平城(今山西省大同市)遷到了洛陽，同時還實施了一系列的漢化改革。龍門石窟北魏時期的造像多為削瘦的“秀骨清像”，早期的衣紋緊窄、偏袒右肩式袈裟也被褒衣博帶式的服裝所代替，衣裙層層垂懸，形成疏密問雜、通體流暢的衣飾線條，從而達到飄逸豪邁的藝術效果，這是那個時代崇尚的美的最高標準。這時雕刻的飛天動作瀟灑，多呈跪姿，雕刻手法由云岡石窟的直平刀法向龍門石窟的圓刀刀法過渡，藝術風格也由渾厚粗獷、富于幻想的神秘色彩轉向精細入微、趨向寫實的境界。比如龍門石窟賓陽中洞的主尊釋迦牟尼，嘴角上翹，微露笑意，衣飾也由偏袒右肩和通肩式變成漢化了的褒衣博帶式，與現實生活中的人物形象仿佛接近了許多。這些表現手法是南北藝術交流的結果，但是這些也與孝文帝推行先進的漢化政策，吸收借鑒東晉南朝和中原漢文化，以及遷都洛陽之舉是分不開的。孝文帝改革包括制定禮樂制度，改革鮮卑舊俗，采用漢姓，同漢族人通婚，改穿漢服等。這充分顯示了龍門石窟的中原藝術風格是北魏遷都洛陽之際在民族及文化大融合的歷史條件下的產物，是北方鮮卑族文化與中原漢族文化為主的文化的融合，有著外來佛教藝術與中國傳統的藝術風格相融合的具有地方色彩和民族色彩的中原藝術風格。北魏時期的龍門石窟造像藝術的中原風格，對當時與后世的石窟造像藝術，以及中國繪畫、雕塑等藝術的發展都產生了深遠的影響。北魏末期開窟造像已經由極盛走向衰落。隋唐時期是我國雕塑藝術史上燦爛輝煌的時代，從唐太宗到唐玄宗的一百多年間，造像活動一直不斷，特別是唐高宗和武則天時期的佛教發展在規模和藝術上達到了空前鼎盛時期，佛教雕塑充分顯示出雄健奔放、飽滿瑰麗的時代精神。

藝術家們在佛教題材中探索現實人物的形象，反映出宗教藝術世俗化的發展，魏晉時代飄逸自得、超凡脫俗的神情已被更加仁愛慈祥、關懷世間的神情所取代。任何虛幻世界中的人物，必然以現實生活為其范體。反映在唐代生活、繪畫中的情趣與風尚，必然影響佛教石窟造像的修建。在唐代石窟中，佛、羅漢、菩薩、天王、力士等，都是美麗和健康的化身，佛陀的形象更加慈祥和藹。龍門石窟的唐代造像較之北魏則更加中國化、世俗化，這時的造像有了更多的人情味和親切感。這時的造像受雍容華貴、富麗健美時尚的影響，演變為體態豐腴、面相圓潤、隆胸細腰、典雅端莊的風格，精雕細刻，毫無繁縟臃腫之感，達到了形似完美的高峰。在藝術上，唐代的圓刀法代替了北魏平直的刀法，佛的面相圓潤豐腴，衣褶線條舒暢，隨著身體的曲線而起伏流暢；力士渾身肌肉突起，充滿了雄強的氣勢和向外進發的力量；飛天長裙曳地，飄帶飛揚，凌空起舞。人物性格與形體優美，被巧妙如實地表達出來，造像藝術達到了更高的意境，使人們能夠透過藝術的感染力，去贊賞、信服佛陀的偉大。

石窟藝術是佛教影響下的產物，它的興衰是受到當時政治、經濟、文化的制約的。政治的需要，時代的崇尚，以及民族風俗等方面的影響和作用都給石窟藝術打上了時代的烙印。龍門石窟是北魏、唐代皇家貴族發愿造像最集中的地方，多數造像的興廢變遷都是和當時的政治形式相適應的，是為一定階級的政治服務的，也可以說它主要是皇家意志和行為的體現，具有濃厚的國家宗教色彩。

北魏時期龍門石窟的造像大多都是秉承皇室的旨意開鑿的，造像活動的盛行與衰落都和當時的政治形勢密切相關，受到當時政治形勢的影響和制約。著名的古陽洞、賓陽中洞、蓮花洞等大型洞窟都是在這一時期開鑿的。這些洞窟中的造像不僅反映了北魏王朝的雕刻藝術水平及佛教藝術發展的過程，而且是與北魏王朝當時的政治形勢相適應的。

《魏書．釋老志》中記載：“初，皇始中，趙郡有沙門法果．誠行精至，開演法笈。太祖聞其名。詔以禮征赴京師。后以為道人統，綰懾僧徒。每與帝言，多所愜允，供施甚厚?！庇纱丝梢姳蔽航y治者們對佛法的推崇和敬仰。在北魏的最高統治者的推崇下，佛教達到了前所未有的興盛。文成帝時甚至有的佛像是效仿皇帝的形象來雕鑿的，《魏書-釋老志》記載：“詔有司為石像，令如帝身，即成，顏上足下。各有黑石，冥同帝體上下黑子?！钡窨坛鰜淼姆鹣竦哪樕夏_下都鑲嵌了黑石，與文成帝身上的黑痣相似。北魏時期龍門石窟是統治者們發愿造像和做功德比較集中的地方．因此它的興衰則與當時的政治變遷有著緊密的聯系。這種政治上對佛教藝術的強化和對民族傳統文化的崇尚和愛好的結合，形成了北魏時期獨特的造像風格。

進入唐代以后，統治者們更加重視對佛教的整治與利用，佛教更加從屬于政治，唐朝皇室在這一時期的造像也是比較頻繁的，龍門石窟唐代造像占所有造像的60％左右。這個時期的造像多是為統治階級服務的。唐太宗時期，其子魏王李泰為博取“純孝”的美名以爭得唐太宗的歡心．為其母文德長孫皇后做功德而續修了賓陽南洞。唐高宗和武則天時期，龍門石窟的造像無論是從數量上還是在藝術造詣上都達到了鼎盛。龍門石窟的唐代造像中，有80％出自唐高宗和武則天當政期間，眾所周知的奉先寺、潛溪寺、萬佛洞、看經寺、惠嗦洞等都是在這一時期開鑿的。在唐高宗和武則天時期開鑿的洞窟中，出現了一批以彌勒佛為主佛的洞窟，諸如千佛洞、惠晾洞、極南洞及摩崖三佛龕等。武則天為了給她做皇帝制造宗教神學預言，利用佛教鳴鑼開道，她在龍門廣造彌勒像，把彌勒置于主佛的地位?！杜f唐書·薛懷義傳》中記載：武則天曾指使“懷義與法明等造《大云經》，陳符命，言則天是彌勒下生，作閻浮提(指人世間)主，唐氏合微”。她大量刊印《大云經》，詔命各寺院收藏一冊，并下令各州建大云寺一所，讓高僧“升高座宣講”《大云經》，在全國范圍發起了奪取唐氏政權符合天意的輿論攻勢。她不遺余力推動彌勒信仰。儼然以彌勒佛自居。這就是唐高宗和武則天時期為什么龍門石窟有大批以彌勒為主佛的洞窟的出現的原因。龍門石窟著名的奉先寺也是唐高宗和武則天時期修建的，完工于唐高宗上元二年(公元675年)，東西長35米，南北寬30米，是唐代開鑿的最為雄偉壯觀的一個洞窟。

統治者們不遺余力地利用宗教來鞏固其統治地位，龍門石窟的不少大型洞窟雕像都是把封建政權披上宗教的外衣?；诒蔽汉吞拼y治者們的大力支持，上自帝王顯貴，下至平民百姓，不惜花費大量的人力和物力開窟造像、廣積功德，龍門石窟才會如此規模宏大、璀璨絢爛。

龍門石窟是北魏盛期和唐朝盛期兩代皇家經營的造像藝術。是世界石窟藝術中公元5世紀末至8世紀中間(北魏太和十七年至唐天寶十五年)最為輝煌壯美、璀璨絢爛的篇章。龍門石窟在雕塑藝術上形成的中原風格，既遵循了經典，又突破了宗教儀規，對不同人物賦予了不同的性格特征，人神交融，美丑、善惡對比強烈，寫實、夸張運用適度，具有很強的藝術感染力和社會教化作用，因而堪稱中國古代民族雕塑藝術完整的集中代表。