論王陽明的心學淵源

王守仁，字伯安，浙江余姚人，曾筑室會稽陽明洞，世稱陽明先生。王陽明是集心學之大成者，他在前人的思想基礎上，將儒釋道三者融合，再加上自己的切身體驗，最終構成了龐大的心學體系，從而把中國古代的唯心主義推向了一個博大精深的境地，造就了中國思想史上少有的學術繁榮景況。

王陽明生活的時代，時局比較動蕩，意識形態的狀況也十分混亂。程朱理學發展到此時已經十分腐敗，失去了教化人心的作用，許多人“知行”脫鉤，只“知”不“行”或只“行”不“知”，僵死的、形式化的教條規范不了機詐多變、超然法外的人，倫理道德甚至成為一些人營私舞弊的工具和打擊反對派的棍子。知識分子讀書不求甚解，胸無大志，甚至寡廉鮮恥，喪失人格，腐朽的理學不可能造就出賢才，一些焦灼于現實的學者就開始注意吸收陸象山的心學，使早已衰微的陸象山心學有復燃之勢。與此同時，佛教道教也深入人心，逐漸浸入儒學，一些儒家學者就很擅長用儒、道、佛混合的語言表達自己的思想。總的來說，在當時程朱理學已支撐不住局面，陸象山心學有復燃之勢，其他思想如道家、道教、禪宗，以及這些思想與儒家思想從不同側面，以不同程度產生的復合品在知識分子中流傳不息，三教合一已成趨勢，不過由于它們不能用世或用世不全面，不能幫助統治者解決社會矛盾，加上自身沒有形成比較完善的體系，所以還不足以動搖程朱理學的統治地位。從主觀上看，陽明心學是為了挽救明王朝的社會危機，也是為了改革由于朱學的僵化而造成的社會政治、思想的弊端，它是在批斗程朱理學的基礎上產生的，深受當時各種學說的影響，這由王陽明本人的思想歷程可見一斑。

王陽明的思想歷程可以分為前后兩個時期，前期從公元１４７２年到公元１５０５年，這是王陽明的青少年時期，他學無定知，涉獵多方；后期從公元１５０６年到公元１５２８年，這是集心學之大成的時期，也是王陽明政治活動和學術活動的重要時期。值得強調的是，在這個時期他多次鎮壓農民起義，并平定寧王叛亂，之后又與嫉妒他的皇帝、宦官、奸臣周旋，屢次化險為夷，他認為這正是得益于他的心學，“今自多事以來，只此良知，無不具足。譬之操舟得舵，平瀾淺瀨，無不如意；雖遇顛風逆浪，舵柄在手，可免沒溺之患矣”（《年譜》正德十六年，《王文成公全書》卷三十二）。黃宗羲把這兩個時期概括為“三變”：

先生（王陽明）之學，始泛濫于詞章，繼而遍讀考亭（朱熹）之書，循序格物，顧物理吾心，終判為二，無所得入，于是出入于佛、老者久之。及至居第處困，動心忍性，因念圣人處此，更有何道，忽悟格物致知之旨，圣人之道，吾性自足，不假外求。其學凡三變而始得其門。（《明儒學案》卷十）

陽明心學屬于儒學體系，但由于其吸收了許多其他宗教的東西，有不少偏離正統儒學之處，在當時被人們稱為“陽明禪”，一直以來還有很多人批評心學為“陽儒陰釋”，其實陽明心學是實實在在地深入到骨子里的儒學。王陽明講心、講性、講良知、講修齊治平、講萬物一體等，就多得之于傳統儒學的基本概念；同時，陽明心學還深刻體現了儒學思想，與以往的儒學一樣，自覺地從建立倫理秩序和培植理想人格的角度維護封建等級制度與綱常禮法，其對世界的價值判斷、對主體的內在要求等具體內容完全來自傳統儒學，并對之做了合乎邏輯的發展。

第一，陽明心學與程朱理學的客觀唯心主義不同，屬于主觀唯心主義，但“心即理”的學說是王陽明針對朱熹以“心”、“理”為二的弊端而提出的，對程朱理學有所批判有所吸收，兩者在世界觀上是相通的。所謂“心即理”、“心外無理”、“心外無物”，“理”指的是封建倫理道德之“理”，“物”除了指客觀事物外，還指人們的事親、事君等封建道德倫理行為，他說：

理也者，心之條理也。是理也，發之于親則為孝，發之于君則為忠；發之于朋友則為信。（《書諸陽卷（甲申）》，《王文成公全書》卷八）

他把“理”規定為忠、孝、信的封建道德，把“物”規定為“親親而仁民，仁民而愛物”的封建倫理行為，甚至直接把“理”規定為“禮”，發于外就是仁、義、禮、智、信“五常”，足見其維護封建等級制度、儀禮制度的實質。他的“心外無理”、“心外無物”具有很重要的世界觀意義，撇開以“心”為本體不看，陽明心學的思想內容與傳統儒學沒有什么區別，兩者都認為世界是存在道德法則的世界，所謂君臣、父子、夫婦秩序井然，整個世界就是一個倫理的世界。心學的“萬物一體”，正是強調世界所固有的這種倫理秩序，使萬物各得其所。在這個倫理世界的基礎上，王陽明同樣持積極入世的態度，追求封建統治階級理想的和諧社會狀態，因此陽明心學的世界觀與傳統儒學在本質上是一樣的。

第二，陽明心學對個體修養的要求也是與儒學相通的。儒家的最高理想是“成圣”，心學的最高追求也是“成圣”。王陽明有著篤厚的儒學修養，一心想做儒家的圣人，他把自己所遭的厄運比喻為圣人當年所遭的厄運，將自己的處境圣人化，將客觀之物倫理化、儒學化，一點一滴無不以圣人思想為標準。在王陽明的心學體系中，“良知”即是“圣”：

心之良知，是謂圣。圣人之學，惟是致此良知而已。自然而致之者，圣人也；勉然而致之者，賢人也；自蔽自昧，而不肯致之者，愚不肖者也。（《書魏師孟卷》，《王文成公全書》卷八）

而“良知”實質上仍是指封建倫理和封建道德：

蓋良知只是一個天理自然明覺發見處，只是一個真誠惻怛，便是他本體。故致此良知之真誠惻怛以事親，便是孝；致此真誠惻怛以從兄，便是弟；致此真誠惻怛以事君，便是忠，只是一個良知。（《王文成公全書》卷二）

因此，王陽明心學追求“成圣”，仍然以封建倫理道德作為準則。其圣人觀雖與傳統儒學有些差別，但究其根本，陽明心學仍繼承了傳統儒學的道德修養理想和準則。

此外，佛學思想對于儒學的滲透是陽明心學得以形成和發展的一個重要原因，其中禪學思想對于心學形成和發展的影響尤為深刻。王陽明早年曾徘徊于佛老之學，其學說吸收借鑒了許多佛家的思想和修養方法，在《傳習錄》的記載中，經常出現他以佛家的公案公理來闡明心學的例證。自古以來人們就評價陽明心學為近禪、似禪、帶有禪味，其禪味主要體現在本體論和方法論當中。

在本體論上的相通

禪宗是絕對唯心主義的，以心為本體，認為“自心是佛”，人心不僅具有佛性，是成佛的依據，而且人心也是宇宙萬事萬物的本源，佛在本心，道、法、智亦在本心，世界的一切均在本心。王陽明吸取了禪宗這一思想，陽明心學以心為本體，心是天地萬物的最高本體，所謂“心外無物”，他用著名的觀花之喻解釋：

先生（王陽明）游南鎮，一友指巖中花樹問曰：“天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，于我心亦何相關？”先生曰：“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂；你來看此花時，則此花一時明白起來，便知此花不在你的心外。”（《傳習錄》下，《王文成公全書》卷二）

心不僅產生萬物，也產生萬物之理，他強調了事物的法則并不在主體的意識之外，而是在人的心中，心就是事物的法則，“心外無理”：

天下寧有心外之性，寧有性外之理乎，寧有理外之心乎？（《書諸陽卷（甲申）》，《王文成公全書》卷八）

在方法論上的相通

禪宗講究“直觀”、“頓悟”，認為佛性本自清明，眾生的糊涂全在于世間的煩惱，人心妄念遮蔽了真如本性，只要除去妄念，自識本心，直見本性，言下便悟，即可頓然成佛，即“明心見性”，而陽明心學也反對循序漸進的格物方法，“縱格得草木來，如何反來誠得自家意？”（《傳習錄》下，《王文成公全書》卷三），主張以發明本心或“致良知”作為道德修養的主要內容，這同樣是一種直覺的認識方法。一個人只要能“致良知”，就能成圣，所以要做的就是“致良知”，而不是努力獲取知識才能，一切認識與知識均在良知中，而獲取良知的方法就是“格心”，“天下之物本無可格者，其格物之功只在身心上做。”（《傳習錄》下，《王文成公全書》卷三），這種直覺的方式確實簡便直接，與禪宗的“明心見性”、“頓悟成佛”是何其相似。

從所起的歷史作用來看，陽明心學沖破了宋明理學的束縛，在一定程度上解決了朱熹和陸象山的紛爭，使儒釋道達到了最高水平的融合，然而也正是由于王陽明對傳統儒學的改造，使其有了蕩軼禮法、蔑視倫常的一面，成為后來進步思想家用以反對封建專制制度的武器，也成為中國封建社會后期異端思想的啟蒙。實際上，陽明心學并沒有起到挽救明王朝社會危機的作用，它的出現只是代表了宋明理學的破壞和解體。

（作者單位：衡水學院中文系）

編校：張紅玲