生命中不能承受之重

摘要:安樂死合法化一直是法學領域長期爭論不休的問題。在中國，目前安樂死合法化仍是一個長期不能解決的問題。本文通過對安樂死在中國的可行性分析，對在中國應當實施安樂死合法化幾點理由進行了闡述，以期能拋磚引玉。

關鍵詞:安樂死合法化可行性

0 引言

安樂死亦稱安死術，是英文“euthanasia”一詞的漢譯，最早源于希臘文“euthanasia”一詞，本意為“快樂死亡”或“尊嚴死亡”。其實，在80年代以前，法學界對于安樂死的爭論主要在國外，直到1988年全國和上海的各界專家學者才組織了一次關于安樂死的研討會，而在同年召開的七屆人大會議上中國婦產醫(yī)學和兒科專業(yè)的泰斗嚴仁英和胡亞美向大會提交了關于安樂死立法的議案。。”

1 學界反對安樂死合法化的理由。

近年來盡管安樂死合法化取得了一些進展，并得到了民眾的廣泛支持，但實踐中仍遭到司法界的否定評價和立法者的擱置，持否定意見的仍不在少數。歸納起來主要有:①醫(yī)學觀念上，反對者認為醫(yī)生的天職在于救死扶傷，挽救生命。這是我國醫(yī)學上的光榮傳統(tǒng)，醫(yī)生對無可救藥的絕癥患者實施安樂死，即違背了醫(yī)生的職業(yè)道德。②刑法的目的與刑法規(guī)定來看，反對者認為刑法保護一切人的生命，只要未犯死罪，任何人都不能結束他的生命，刑法第132條規(guī)定的“故意殺人罪”并沒有排斥安樂死，實施安樂死與法不容。③從人道主義角度來說。持這種觀點的學者認為各國法律，道德，輿論和風俗習慣對癡呆，嚴重畸形，傷殘乃至各種瀕臨死亡的人普遍采取極其寬容的態(tài)度，這是人道主義精神在全人類中的普遍體現。安樂死的作法是對人生命權的剝奪，是極不人道的。

2 安樂死在中國的可行性

其實，安樂死雖然是一個新興的名詞，但由于中國特殊的國情，安樂死在中國具有一定的可行性。

首先與解放前相比，醫(yī)療科技水平確實進步了一大截，許多以前視為絕癥的病癥現在已如同感冒咳嗽那樣簡單，很容易就被治療。但是我們也不可否認的是，迄今為止無法救治的疾病仍與人類同在。每年仍有數以萬計的生命受到癌癥的侵噬。而且，醫(yī)療的進步也并沒有阻止更為可怕的疾病出現。艾滋病肆虐多年尚未降服，還有非洲的一些地區(qū)近年來流行的“埃博拉”病毒，出現的原因尚不知曉更不要奢談預防和治療了。在亞洲，繼非典型性肺炎之后又出現了高致病性禽流感。人的生命其實是很脆弱的，承受痛苦的能力也是有限的，在這樣一個殘酷的事實面前，我們怎能眼見病人求生不得求死不能，而奢求不可預期的新療法出現呢?那是不盡情理的。其次，安樂死在中國具有可行性的最大一個原因是，中國人還很不富裕。中國的生產力水平還不發(fā)達，人民生活并不富裕而且中國的社會保障體系也并不完善，但是，使用現代化的先進醫(yī)療技術用人工的方法去延續(xù)一個瀕臨死亡的人的生命，讓他長期住在醫(yī)院，就需要耗費大量的資金，這樣的花費，對于一個家庭來說意味著傾家蕩產，對于國家和集體來說，也是一個沉重的負擔。許多病人也正是出于為家庭經濟情況考慮而積極要求實行安樂死，但由于安樂死在法律上沒有明確規(guī)定其合法化，一些醫(yī)院或絕癥患者只能采取“自然死亡法”。這實質上就是采取消極的安樂死，對絕癥病患者來說卻增加了痛苦與折磨。再次，安樂死一詞也并非完全是一個舶來品，在中國無論是在文化觀念上還是在實踐中安樂死具有一定的歷史傳統(tǒng)。在二千五百多年前，釋迦牟呢創(chuàng)立的佛教就宣揚“涅槃”的目的，方式與安樂死不同，但“涅槃”所達到的死亡狀態(tài)是快樂，舒適和安靜，在這一點上與安樂死十分相似。據我國歷史小說記載:唐太宗的大將尉遲恭見偏將三保被敵兵斷去四肢，雖目光仍在流動卻已口不能言，氣息奄奄。他不忍愛將慘受痛苦，遂刺其胸而死。唐太宗并沒對尉遲恭降罪，這也與當代安樂死沒有什么本質上的區(qū)別。上述事例可以看出早在古代人們就渴望擺脫臨終的痛苦和渴望尊嚴的死亡。既然生存是人的權利那么我們是否應該享有死的權利。生命短暫才短短幾十年，每個人都應該享有快樂生存的權利，但當生已無望之際，給予其死的權利也是合情合理的。生老病死是自然界永恒不變的規(guī)律。現代科學技術可以延續(xù)人的生命卻不能使人得以永生，更何況當這種延續(xù)只能給自己和身邊的人帶來痛苦時則更是完全不必要的。最后，國外某些國家關于安樂死的立法和實踐對于我國安樂死法律問題也具有重大的借鑒思考意義。

從二十世紀六十年代起，隨著工業(yè)革命掀起的第三次浪潮，醫(yī)學革命得到了復蘇，安樂死合法化的討論再度興起。早在1960年就有人在英國議會提出了安樂死法案。1962年，日本最高法院規(guī)定允許早死條例并附先決條件:本人愿意并提出申請，醫(yī)生診斷患絕癥，患者痛苦異常，親屬同意。1976年美國加利福尼亞洲通過了《自然死亡法》首次在法律上承認了“死的權利”。世界上第一部安樂死立法是澳大利亞1996年7月1日通過的《垂危病人權利法》。但這部法律在1997年3月25日被廢止，總共才實行了8個月。如果減去1996年12月眾議院通過中止法案后的三個月時間那么真正生效的時間還不到半年，其間實施合法安樂死者只有四人。2001年4月，荷蘭再次通過一項安樂死法案，不但承認安樂死在荷蘭的合法性更“驚世駭俗”的是它還涉及到未成年人的權益，該法規(guī)定“6到18歲未成年人可以在同家長商討后一同作出決定”，“對12到16歲的青少年，必須由家長或監(jiān)護人作出決定”同成年人一樣，未成年人每一例“安樂死”的實施必須有該地區(qū)“終止生命監(jiān)督委員會”簽署同意才進行。這在我國又一次掀起了討論安樂死的高潮，長期承受病痛折磨的病人紛紛提出申請，請求安樂死。

3 應該使安樂死合法化。

3.1 生命的價值并不在于長短而在于生命的質量 中國有句俗話叫做“好死不如賴活者”可是當人們的生命真正面臨著好死和賴活的選擇的時候，大多數的人都選擇了好死。為什么呢?因為生命真正的價值并不在于生命的長短而在于生命的質量。人的生命并非是永恒的，一個人不可能永遠的活著，于是人們努力地提高生命的質量，體現自身的價值。可是當一個人的生命只具有純粹生物意義上的存在或是只能在巨大的痛苦中等待死亡時(生命的質量已大大降低)，而醫(yī)生卻硬要拖延使他承受痛苦，實際上這是對病人的一種虐待，恰恰是一種不人道。

3.2 使安樂死合法化可以減輕家人的負擔 患者主動提出安樂死的申請在國外或許出于許多因素的綜合考慮而在我國患者提出安樂死絕大部分的原因是出于沉重的家庭負擔。在我國醫(yī)療保險不十分完善的今天，城市居民或許還享有那為數不多的醫(yī)療保障費用，但對于廣大農民來說，生病上醫(yī)院完全是自己掏腰包的事。這就導致了農村的患者得了重病沒錢治療。小病變大病，大病更沒錢治療的惡性循環(huán)，在生命的最后一段時間生不如死，而當生命結束時又為其家人遺留下一筆難以承受的巨額債務。我們并不否認生命的珍貴是不可以用金錢來衡量，但是在講究經濟效益的今天，我們也應該思考一下投入和產出之間的平衡問題。既然死亡已成為一種必然，我們又何必以犧牲健康者今后正常生活為代價來維持其痛苦的生命。讓患者合法而安詳地選擇死亡。對于國家、患者本人及其家人都好。

3.3 物競天擇，安樂死適應了自然界的進化規(guī)律 “物競天擇，適者生存”這是自然界永恒不變的規(guī)律，即便是充滿智慧的人類也不能違背這一規(guī)律。無論在動物界還是在人類世界，那些能適應惡劣環(huán)境或自然界的各種病毒的生物即適應自然者得以生存并繁衍后代，把這種基因傳下去，使種族得以延續(xù)。而不適應者就會死亡，滅絕。正是在這種殘酷的抉擇中人類才得以進化，才從四肢爬行動物進化到現在會使用工具，會思考的人。安樂死正是適應了這一規(guī)律。人從一出生就面對著自然的選擇，而自然的選擇是殘酷的，總有一些人是不符合種群優(yōu)化標準的。現代科技的發(fā)展只能使人們在對抗自然的選擇時，增加戰(zhàn)勝自然而存活的機會，但現代科技不能代替自然的選擇使那些不適應的人生存下來。否則人類就永遠不能進化。因此，使安樂死合法化，讓那些在自然選擇中淘汰下來的人平靜而安詳的離開人世是符合人類進化規(guī)律的。

3.4 安樂死者是對患者的臨終關懷，是真正的人道主義 反對安樂死者往往喜愛指責安樂死的實施是一種剝奪他人生命的行為是不人道的。但是，安樂死的目的正是為了盡早結束病人的病痛，是對絕癥晚期病人的一種臨終關懷，是真正的人道主義。從醫(yī)學上來說，任何一種絕癥到了晚期往往是痛苦不堪的，特別是當患者的病情惡化時那種痛苦往往使其難以忍受，只有靠增加止疼藥的劑量來緩解，而同時因為服用大量的多種止疼藥物又會引起一系列的毒副作用，使之更加痛苦不堪，而這種痛苦的頻率隨著病情的加重而日益頻繁，經常折磨得患者不成人形。正因為如此，剝奪絕癥患者死的權利使其必須承受如此痛苦的死亡是非常不人道的。安樂死對于臨終者來說是一種解脫，是一種幸福。

3.5 人的生命的自由 安樂死是一個哲學問題，這個哲學問題的核心在于一個人的生命是否完全屬于他自己，換而言之一個人對自己的生命有沒有完全的支配權。在西方社會非常崇尚個人的自決權(Idividual Autonomy)，個人自決權的概念在生命倫理學的討論中占有特別重要的地位，它強調個人具有自己決定外界對其身體作某種醫(yī)療行為的權力，辛格曾認為“尊重獨立地原則告訴我們要允許富有理性的人們根據自己獨立決定去過自己的生活，而不受強迫或干預.如果富有理性的人們獨立的選擇去死，那么獨立的尊重之心將引導我們幫助他們去做他們選擇的事情。”而大多數反對安樂死的人則認為一個人對于自己的生命沒有完全的支配權，原因在于人是社會的動物他并不是孤立的存在，要與社會發(fā)生各種聯系。那么既然我們的生命不屬于我們自己，那他又屬于誰?既然我們無權結束自己的生命可為什么各國均不把自殺作為一種犯罪呢?關于自殺問題是否作為犯罪處理，并不存在爭論，除了封建時期的教會法以外歷來各國均不把自殺作為一種犯罪來處理，自殺最終從一種犯罪變成了人民的權利。那么安樂死其本質上也屬于自殺，是自殺行為中極其特殊的一種，理應也不視為是犯罪。我們說任何自由都是有限制的，即行為人在享有自由時對他人、社會的合法利益不造成損害。安樂死雖然是人為結束生命的行為卻是在病人及其親友主動要求下，無痛苦的進行，并沒有損害社會或他人的權益。既然這種行為只涉及當事人自身權益而當事人又是自愿的，這也是安樂死應當合法化另一個重要的原因。不可否認生命是可貴的，但生命中也有許多痛是我們所無法承受的，承認人們有死亡的權利，讓安樂死立法有助于社會的穩(wěn)定，因為安樂死的不合法同樣會引發(fā)許多社會問題。

所謂“名不正則言不順”，安樂死既然無法在立法中正名，無法合法化，在我國司法實踐中許多案例仍然作為殺人案來處理。安樂死沒有合法化的“名份”但安樂死在許多病例中又確實存在必要性。這就使那種變相的安樂死或在私底下秘密實施安樂死的情況大量存在，這就更加不利于對人們生命財產的保護。

安樂死是人類理性面對現實，探索死亡文明的客觀體現，是人類社會在文明進程中的一大進步。盡管安樂死的合法化在我國還在研究，還會面臨著這樣那樣的質疑，但社會現實狀況已表明面對這樣一個群眾日益支持不斷的社會問題，立法者不能回避也無法回避。法律必須面對社會現實否則所形成的事實不過是法律的放任。隨著人類認識層次的提高，安樂死必將為法律所承認和規(guī)范。

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[1]2003年7月17日《南方周末》25-27版報導.

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