目標、尺度、動力

章越松

摘要：社會和諧與社會進步是一個雙向的互動關系。這種關系具體表現(xiàn)為社會和諧是衡量社會發(fā)展的價值目標，是評價社會進步的根本尺度，是促進社會進步的結構動力。對社會和諧與社會進步二者關系的審視，有助于加深對落實科學發(fā)展觀、構建社會主義和諧社會必然性與復雜性的理解。

關鍵詞：社會和諧；社會進步；價值目標；根本尺度；結構動力

中圖分類號：C912.3；D616文獻標識碼：A文章編號：1007-5194(2009)02-0143-04

無疑“科學發(fā)展、社會和諧是發(fā)展中國特色社會主義的基本要求”、“社會和諧是中國特色社會主義的本質屬性”，是中國共產黨在回應和平與發(fā)展時代主題，構建社會主義和諧社會的實踐中所形成的對社會和諧的理性認識與科學結論。這個認識和結論凸現(xiàn)了社會和諧與社會進步二者在目標、尺度、動力三重維度之間的基本關系。因此，對于社會和諧的考量，不僅應從其與經濟、政治、文化之間的互促關系入手，更應以一種寬宏的視野從上述三重維度的基本關系在當下中國的和諧統(tǒng)一的問題入手。

一、社會和諧是衡量社會進步的價值目標

“提倡社會和諧”，既是馬克思主義“關于未來社會的積極的主張”，也是社會進步的價值目標。因為“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”，在那里，“人與自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決”，“人類同自然的和解以及人類本身的和解”。可見，社會進步的終極價值在于通過社會和諧，使人的自由和全面發(fā)展從實然走向應然，社會和諧也就成為社會進步的應有之義。

當下對社會和諧的重視與提倡，其意義在于重建了人與自然、人與人、人與社會是相互聯(lián)系、相互依存的有機統(tǒng)一體的理念。社會進步也正是通過這三大和諧的實現(xiàn)得以進一步確證的。

社會進步是在人與自然的和諧相處中得以實現(xiàn)的。社會的進步和發(fā)展，使人們逐漸認識到人與自然的對立與對抗，最終將嚴重影響到人類自我的生存與發(fā)展。早在一個多世紀以前，恩格斯就此曾發(fā)出過警告：“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行了報復。每一次勝利，起初確實取得了我們預期的結果，但是往后和再往后卻發(fā)生完全不同的、出乎預料的影響，常常把最初的結果又消除了。”當代環(huán)境污染和破壞的根本原因在于人類沒有充分認識到自然之于人類的重要性，在于忽視甚至違背自然規(guī)律而對自然進行不合理的、過分的干預。人類長期以來形成的凌駕于萬物之上的觀念以及片面追求經濟增長的策略，使得人們錯誤地、抑或片面地估計、關注經濟增長，從而鼓勵了人們對自然資源進行掠奪式的開發(fā)和不合理的利用，并對這些施加環(huán)境的破壞行為沒有進行有效的制裁與懲戒，導致惡性循環(huán)。社會和諧思想的提出在于使人們認識到人只是自然系統(tǒng)中的一個環(huán)節(jié)，毀壞了自然也就等于毀壞了人自我生存的環(huán)境，因此，要求關注自然，人與自然和諧相處。然而，須指出的是，關注自然，并不等于從屬于自然。在人與自然的關系中，自然為人服務，而不是人為自然服務，當然強調自然為人服務并不等于人就可以向自然無節(jié)制的索取。所以，實現(xiàn)人與自然的和諧共處以及生態(tài)與非生態(tài)的共進，過去、現(xiàn)在和未來的連續(xù)性，時間與空間的協(xié)調，則是人類生存與發(fā)展的必由之路。人類必須學會善待自然，必須節(jié)制自己的欲望，停止對自然系統(tǒng)的無休止、無節(jié)制的索取。只有不斷地消弭對物質需要的異化，合理利用自然資源，創(chuàng)造社會財富、發(fā)展社會生產力，才能使人與自然和諧相處，以此實現(xiàn)社會進步。

社會進步還是在人與人的和諧相處中得以實現(xiàn)的。人與人的和諧是實現(xiàn)社會進步的基礎，馬克思認為，未來社會是“由社會全體成員組成的共同聯(lián)合體”。在那里，每個社會成員對利益的追求不構成對他人的威脅，個人的幸福的實現(xiàn)是與他人的幸福不可分割的，每一個人能得到自由而全面的發(fā)展并成為一切人自由發(fā)展的條件，人與人之間和諧相處、和諧共生、和諧發(fā)展。就人與自然、人與社會、人與人三者的關系而言，人與社會的和諧乃是以人與自然的和諧為基礎的，而人與自然的和諧更離不開人與社會的和諧，二者都是通過人與人之間的和諧得以彰顯的。所以，人與自然、人與社會的和諧均是人與人之間和諧的表征。基于政治哲學的視野，人與人的和諧相處主要表現(xiàn)為人與人之間能夠各盡其能地勞動，各得其所地生活，人與人之間能夠相互包容，妥善處理和化解矛盾；表現(xiàn)為每個人都能享有權利與義務之間對等的關系，這一社會的公平保證了人與人之間在沒有根本利益沖突的前提下，既相互依賴，又相互促進的一種人際互動和社會圖景。然而，就目前的情況看，小至個人，中到群體和部門，大到區(qū)域，均是不同的利益實體，都存在著各自相對獨立的利益。同時，又由于整個社會仍處于轉型之際，相應的制度建設尚不完善，一些不利諧因素的出現(xiàn)也就不可避免，這將勢必影響到社會的發(fā)展和進步。因此，只有樹立起公平正義的理念，使各項制度更加合理，才能理順各利益主體之間關系，消弭和化解張力，尋求和增進合力。只有不斷地縮小人與人之間在經濟、政治、文化和社會等方面的差別，使社會機制充滿活力，才能真正確立起人與人之間的平等關系，進而實現(xiàn)人與人的和諧，建立起既存在差別又充滿活力、不斷進步的和諧社會。

社會進步更是在人與社會的和諧相處中得以實現(xiàn)的。人與社會的關系，正如馬克思所概括的“正像社會本身生產作為人的人一樣，社會也是由人生產的。”這就是說，人是社會的人，社會是人的社會；個人組成社會，社會造就人；人與社會是辯證統(tǒng)一的關系。人與社會這種關系的實質是個體利益與整體利益之間的關系。所以，人與社會的和諧也就是表現(xiàn)為個體利益與整體利益之間的和諧，進而表現(xiàn)為在社會發(fā)展進程中，不同的階級、階層、集團都能從社會發(fā)展中普遍受益與和諧共生，其收入差距控制在社會可承受的范圍之內，它們在共同利益的基礎上實現(xiàn)勞動合作與利益共享。社會進步就是通過個人利益與整體利益的博弈達到和諧，以此促進社會發(fā)展。在此，人與社會之間的和諧，一方面，要以一定的經濟發(fā)展水平和物質財富為基礎，貧窮的社會是不可能使人與社會產生和諧的。“社會要和諧，首先要發(fā)展。社會和諧在很大程度上取決于社會生產力的發(fā)展水平，取決于發(fā)展協(xié)調性。”另一方面，還要建立一整套與社會進步相適應的制度。人與社會之間的關系要以社會秩序為保障。畢竟一個和諧的社會必然是一個有序的社會，必然能夠給予每個人追求幸福和自由的充分權利，能夠給予每個人個性完整的發(fā)展和潛能充分發(fā)揮的機遇和社會平臺。以民主和法治為標識的社會秩序既是社會公平正義的化身，也是現(xiàn)代政治文明的主要標志，更是社會和諧與進步的表征。

二、社會和諧是評價社會進步的根本尺度

社會進步是一個歷史范疇，指的是人們的物質

生活、精神生活和其他生活及生活方式的進步，而這種進步總是通過不同社會形態(tài)的更替和同一社會形態(tài)內部不斷的演進得以展現(xiàn)出來的。所以，社會進步的內涵與形式總是隨著社會歷史條件的改變而變化發(fā)展的，在不同的社會發(fā)展階段具有不同的內容和特征。而社會和諧則是一個社會范疇，指的是社會發(fā)展的一種良性的狀態(tài)與基本要求，而這種狀態(tài)與要求總是與社會的發(fā)展和進步聯(lián)結在一起，并集中反映了生產力的發(fā)展和人的發(fā)展二者和諧與統(tǒng)一的程度。馬克思在評價社會進步時，認為有根本兩個尺度，“一個是生產尺度，一個是人的發(fā)展尺度”。對于社會進步而言，這兩個尺度不僅統(tǒng)一。更應和諧，社會進步就是在生產尺度與人的尺度的統(tǒng)一與和諧中得以實現(xiàn)的，社會和諧也就成為評價社會發(fā)展的根本尺度。

所謂生產尺度，即物的尺度，指的是生產力的發(fā)展和物質財富的增長對人的生存與發(fā)展的價值與意義。所謂人的尺度，即價值尺度，指的是人的需要的滿足和人本身的發(fā)展。須指出的是，這種區(qū)分很容易導致二者在認識上的對立。然而，在現(xiàn)實中，生產尺度與人的尺度既不可能孤立地存在，也不可相分離。在馬克思的邏輯理路中，生產力及其發(fā)展變化是社會進步的決定力量，它決定著社會關系、社會制度、社會意識和社會形態(tài)等范疇的變遷。然而，不能因此就把社會進步簡單地歸結于生產力的發(fā)展。一個社會的政治、經濟、文化等諸因素皆其獨特性，不可能都從生產尺度中求得一種因果答案。越是具體到某一層面和某一領域，生產尺度的局限性也就越加突現(xiàn)。所以，對于社會進步而言，生產尺度只是一種手段，這種手段還必須與目的——一人的發(fā)展聯(lián)系在一起，否則就會誤人技術的發(fā)展變化決定著制度變遷的陷阱。過去由于各種原因，在考慮社會進步時常將生產尺度與人的發(fā)展尺度割裂開來，片面地突出生產尺度，把生產發(fā)展的本身視作目的和唯一的價值尺度，在一定程度上忽略了人的尺度。換而言之，就是片面地強調工具理性而忽略了價值理性，把人視作發(fā)展之工具，從而顛倒了目的與手段的關系。當人們把發(fā)展僅僅看做是物質生活的改善，生產力的增長，工業(yè)化的進步時，也就遮蔽了社會進步的價值旨歸——社會和諧，進而出現(xiàn)了馬克思所說的“歷史之謎”——“工人生產的財富越多，他的產品的力量和數(shù)量越大，他就越貧窮。工人創(chuàng)造的商品越多，他就越變成廉價的商品。物的世界的增值同人的世界的貶值成正比”。

社會進步，既表現(xiàn)為生產力的發(fā)展，也表現(xiàn)為人本身的發(fā)展。從表象看，生產力的發(fā)展首先是物的發(fā)展，即物質財富的增長。然而，從本質看，生產力的發(fā)展卻絕不是單純的“自在之物”，而是與人的實踐活動聯(lián)系在一起的“為我之物”，是人的實踐活動的產物。在物質的生產力中隱藏著人的本質，顯現(xiàn)著人的創(chuàng)造性。所以，生產力的發(fā)展總是同人本身的發(fā)展聯(lián)系在一起的，并決定著作為社會關系總和的人的本質的變化與發(fā)展。

作為評判社會進步的根本尺度，社會和諧表現(xiàn)為生產尺度與人的尺度二者同步發(fā)展的和諧。如果這兩種尺度不能實現(xiàn)同步發(fā)展，而始終處于一種不和諧的狀態(tài)，抑或離開人的尺度談論生產尺度，則會造成人的物欲的極度膨脹而無情地去追逐物質財富，從而破壞生態(tài)環(huán)境，形成貧富差距；抑或離開生產尺度抽象地談論人的尺度，把人的尺度的實現(xiàn)看作和物質財富的增長無關的過程，這只能是對人的尺度的抽象肯定而實際否定，必然會導致“向貧窮的、需求不高的人——他不僅沒有超越私有財產的水平，甚至從來沒有達到私有財產的水平——的非自然的簡單狀態(tài)的倒退”，重新回到物質生活極端貧困的狀態(tài)；進一步造成生產尺度與人的尺度的張力。所以，不管這二者的不和諧呈現(xiàn)何種狀態(tài)，都會導致社會進步的目的性與價值性的背離與缺失。

我國實行的是社會主義市場經濟，這也必然在經濟制度與經濟形式之間形成一種張力：社會主義經濟制度要求把人作為目的，追求的是人的尺度發(fā)展；而市場經濟要求把生產尺度作為目的，追求的是生產尺度發(fā)展。對此，傳統(tǒng)的思想觀點認為生產尺度與人的尺度同步發(fā)展是不可能的。主張通過犧牲人的尺度發(fā)展為代價來換取生產尺度發(fā)展。這種思想錯誤的實質在于以物為本，重物輕人，撇開人的尺度去談論生產尺度，而沒有做到以人為本。社會主義和諧社會倡導的是生產尺度與人的尺度的同步發(fā)展，不僅要以生產尺度來衡量其物質財富和創(chuàng)造力，更要以人的尺度來衡量市場經濟的工具理性和價值理性的結合程度。而兩種尺度的同步發(fā)展的本質就在于社會和諧，把握住了這一點，也就是把握住了構建社會主義和諧社會的旨歸之所在。

三、社會和諧是促進社會進步的結構動力

社會進步在于其內在的驅動力與整合力，所以，社會進步的動力，只能從社會自身中去尋找，而不能從社會外部的自在、自然抑或神秘的世界中去尋找。另外，社會進步的動力不是單一的、平面的，而是綜合的、多層次的，是在確認經濟因素的決定性為基礎之上的各種因素交互作用的整體。而社會和諧則是社會進步眾多動力要素中的—個，進而言之，社會和諧也是促進社會進步的動力。

作為社會進步的動力，社會和諧表現(xiàn)為社會內部的政治、經濟、文化等各種要素系統(tǒng)之間以及系統(tǒng)內部之間所呈現(xiàn)出來的一種適當、勻稱、融洽、協(xié)調、穩(wěn)定的均衡狀態(tài)。因此，均衡就是社會和諧最簡單明了的含義。均衡的發(fā)展也就是和諧的發(fā)展，均衡的社會也就是和諧的社會，反之，一個失衡的社會，也就不可能是一個和諧的社會。

然而，社會進步卻不是在均衡發(fā)展的過程中實現(xiàn)的，相反，總是在矛盾運動過程中得以體現(xiàn)的。因為社會內部所蘊含的矛盾是社會進步過程中的必然現(xiàn)象。這表明了社會進步的過程也就是均衡——社會和諧，與失衡——社會差別的對立統(tǒng)一的過程。

社會和諧之所以成為推動社會進步的動力，是因為它符合矛盾規(guī)律。唯物辯證法認為，矛盾就是對立統(tǒng)一的關系，斗爭和同一是其兩個根本屬性。如果說“斗爭”即一方克服另一方、雙方同歸于盡是矛盾斗爭性的表現(xiàn)形式的話，那么，“共存”與“融合”則是矛盾同一性的表現(xiàn)形式。社會和諧是矛盾的同一性，是不同事物的相成相濟，是矛盾發(fā)展的協(xié)調統(tǒng)一。

列寧指出：“對立面的統(tǒng)一(一致、同一、均勢)是有條件的、暫時的、易逝的、相對的。相互排斥的對立面的斗爭則是絕對的，正如發(fā)展、運動是絕對的一樣。”所以，社會和諧一矛盾同一性，不是對事物的社會差別——矛盾斗爭性的人為的否定與消解，而是以承認事物的差別、沖突、排斥和斗爭等為前提存在的，是有條件的、相對的。單一的、同質化的社會，既不可能和諧，也不可能存在，更談不上社會的發(fā)展與進步。社會之所以進步，皆在于社會和諧——在于人類社會基本矛盾的各個方面相互之間的聯(lián)結、協(xié)調與適應。走向并達到均衡的和諧狀態(tài)，乃是人類社會基本矛盾運動的出發(fā)點與歸宿，而社會的差別、沖突、排斥和斗爭僅僅是化解人類社會基本矛盾的手段與環(huán)節(jié)。從這個意義上說，社會和諧

與社會差別構成了社會基本矛盾的兩個根本屬性，存在于人類社會的基本矛盾運動過程之中。人類社會基本矛盾的運動就是從基本適應——社會和諧，到基本不適應——社會差別，再到新的基礎上的適應——社會和諧這樣一種循環(huán)往復、以致無窮的辯證發(fā)展過程。社會和諧就是在這種帶有規(guī)律性的運動過程中與社會差別一道共同推動著社會向前發(fā)展。

社會和諧之所以成為推動社會進步的動力，是因為它存在于歷史合力論之中。關于歷史合力論的思想，恩格斯曾作過這樣一段精當?shù)年U釋：“歷史是這樣創(chuàng)造的：最終的結果總是從許多單個的意志的相互沖突中產生出來的，而其中每一個意志，又是由于許多特殊的生活條件，才成為它所成為的那樣。這樣就有無數(shù)互相交錯的力量，有無數(shù)個力的平行四邊形，由此就產生出一個合力，即歷史結果，而這個結果又可以看作一個作為整體的、不自覺地和不自主地起著作用的力量的產物……”。從這段耳熟能詳?shù)恼撌隹梢钥吹剑瑲v史合力論把社會進步的動力視作為一個完整的系統(tǒng)，關注的不是某一個或幾個因素，而是把一切經濟的、政治的、思想的、社會的等各種因素都納入到社會進步的動力系統(tǒng)之中，并從總體上確定了這些因素在整個系統(tǒng)中的方位。可見，歷史合力論著重強調了社會協(xié)調發(fā)展的重要作用。

社會和諧存在于合力之中，合力是社會和諧的載體。歷史合力論強調合力是社會進步的動力，這表明社會進步的速度與程度直接取決于歷史合力值的大小。因為合力值與構成合力的每一個力量的大小和彼此間的和諧程度成正比，所以社會和諧也是推動社會歷史進步的動力。當社會的各種力的因素配合得適當與勻稱，相互之間的差別、沖突與斗爭相互抵消并走向均衡時，社會即呈現(xiàn)出和諧狀態(tài)——因為和諧本身就是一種均衡的狀態(tài)。

促進社會進步的動力有多種，社會和諧這種動力，與其他動力要素的不同之處在于它是一種結構動力。因為社會是以生產關系為中軸的全部社會關系的有機結合，是社會各要素的有機構成。在社會系統(tǒng)中。生產力、生產關系、上層建筑等作為實體性要素處于社會系統(tǒng)中，而社會和諧則作為一種結構性要素，附著并滲透于實體性要素之中。是社會系統(tǒng)所呈現(xiàn)出來的一種結構狀態(tài)，進而表現(xiàn)為一種結構動力。如果社會系統(tǒng)的實體性要素相互之間因不協(xié)調或無序互動形成社會張力，且當這種張力值的積聚超過一定的閾值時，就會對社會系統(tǒng)形成巨大的沖擊力，并在社會系統(tǒng)最薄弱的環(huán)節(jié)釋放出來，從而對社會造成巨大的破壞，于是社會就失衡；反之，社會就均衡，即處于和諧狀態(tài)。其實，任何一個社會都是均衡與失衡交織并存在一起的，關鍵是哪一種狀態(tài)占主導地位。根據合力定律，總是矢量大的那些力決定著合力的大小與方向的。所以，社會和諧總是以適當?shù)膹埩闂l件而存在的，張力值的大小與和諧程度呈負相關。

由此可見，強調社會和諧，并不是掩蓋和否定矛盾。而是在正視矛盾的基礎上，對影響社會和諧的問題及其產生原因進行具體分析，以便尋求解決矛盾的正確途徑和方法，以此建立和健全化解各種矛盾和張力的機制。同時，也應該看到，社會和諧也并不是把社會各要素的簡單相加和機械拼湊，而是依據社會系統(tǒng)的內在要求，使社會各要素達到優(yōu)化組合，促使社會的經濟、政治、文化等各方面協(xié)調發(fā)展，從社會系統(tǒng)的總體結構和功能出發(fā)，來達到社會的整體進步。

責任編輯王駿