情人節的愛情神話

齊宏偉

比起幾千佳麗爭相繳納的幾萬元相親費來說，“情人節”那天的玫瑰實在算不得什么了，但也比平常貴了幾倍乃至幾十倍，買的人還是絡繹不絕。

我所在的高校，一位男生就為一個他一直追不到的女生訂購了999朵玫瑰，據說立竿見影云云。看來，這999朵玫瑰就像李安《色戒》中戒指的奇效，是捕獲人心的殺手锏。一旦出手，就能“手到擒來”。不過，我卻懷疑沖著錢來的相親或能用厚禮換來的愛情還是愛情嗎?“愛情，眾水不能息滅，大水也不能淹沒，若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。”這是所羅門寫在《雅歌》中的誓言，2000多年過去，是不是早就過時了?在一切都可以買賣的世界上，是否已沒有了不用財寶來換的愛情?

愛情大概是當今最被污染也最不被人了解的一個詞。自打莎士比亞在《羅密歐與朱麗葉》中創造出“一見鐘情”的模式，后世愛情神話就在這種愛不需要深度交流的情況下泛濫成災，愛情越來越成為性的代名詞。更何況很多人對愛的理解是從情色電影中來的。愛情不再是“談”出來的，而一上來就要“做”，從第一次見面到第一回上床的時間越來越短——不信就把從古到今的愛情電影挨個看下來!約會成了一次又一次縮短身體距離的過程，很多人希望這過程越短越好，最好一上來就能“直奔主題”，連假設對方有靈魂都不必(張愛玲語)。

一次，內人到菜場買菜，一連碰見好幾對大學生蓬頭垢面正從鐘點房出來，晃蕩著往學校走。她回來告訴我，此后，我留意到連校園中都有人在拉學生去住鐘點房。這些人多是些中年婦女，見到一對戀人走在一起，就上前問要不要鐘點房，生意似乎也頗為興隆，做這一行生意的人也越來越多。若是家長們知道了，不知會作何感想。

當然，很多家長自己也是“有過之而無不及”。前些日子和一位美國朋友聊天，他很吃驚國內現在的“開放”，說很多有頭有臉的人物，竟當眾洋洋得意地聊起自己的艷遇和婚外戀，不以為恥反以為榮，這在看似開放的美國也難得一遇。看他這么大驚小怪，我就想：看來他還不知道前有木子美后有張鈺，早就有公布性愛日記或視頻之舉啦。

其實，淫欲泛濫背后恰恰說明愛情的匱乏。在美國，一個女人打電話問婚戀專家麥道衛：“我上一周跟好幾個男人上過床，按理說應該活得很快樂，可為什么總還是空虛和悶悶不樂?”麥道衛說：“因為你缺少真愛，缺少親密關系。”

真愛?除了那些“神話”版的愛情，真正的愛情是什么?

當代作家史鐵生在小說《我的丁一之旅》中，把一切人間愛情都應有的神圣基礎稱為“伊甸盟約”。語出《圣經》：上帝在伊甸園中先造了亞當，見他一人獨居不好，就讓他沉睡，從他身上取下一根肋骨來造了夏娃領到他面前，就有了人類初次的愛情和婚姻。從基督教觀點看，性和愛在上帝的原初設計中是統一的，男女在舍己互愛中體會到愛的真諦。

愛學專家辛格在《愛的本性》中認為愛情和愛的本質一樣，包括兩個方面：第一，愛是一種積極的評價；第二，愛是一種甘心的接納。這兩點缺一不可。第一點強調的是兩情相悅之“悅”，第二點強調的是“以身相許”之“許”。第一點不純然是情欲，第二點也不純然是責任，重要的是水乳交融，不因美麗而可愛，而因可愛而美麗。到此境，真愛就不是占有，而是付出；不是情欲滿足，而是甘心樂意承擔責任；不是計算和比較，而是賞識和專一；不是按自己的想法改變對方，而是按對方本來的樣子接納對方。這樣的愛就戰勝了自私和猜疑，超越了時間和死亡，穿透了知識的虛空和善行的膚淺，如“天生烝民，有物有則”那種無私的愛。“直教生死相許”的愛就需要有這樣一種崇高而偉大的品格，這才是愛之為愛的根基否則，愛情就淪落為獸欲的滿足，或抽離成教條的偽善。

這種看法很深刻又很實際。比如，我怎么知道我愛上了一個人?不妨用這兩條來判斷一下，首先問一下自己有沒有兩情相悅之“悅”，對男孩子來說是要有心動，這份動心絕不僅基于外貌，而是基于對方整個的存在，尤其是對方里邊的品質；而對于女孩子來說是要有敬佩，哪怕別人都不覺得他怎么樣，但女孩要覺得對方是“萬綠叢中一點紅”，是王，能被對方吸引，這份吸引也還是重在生命品質，哪怕對方果真是君王，也還要在愛情王國生成為王。

然后，再問一下各自的內心：我愿不愿完全接納對方?不管對方有什么樣的缺點和問題，因著愛一切都可勝過，都可心甘情愿去接受整個的對方，以身相許之“許”就是強調愛是一種結合，踐履一種偉大的盟約，能夠專一到《詩經》“死生契闊，與子成說；執子之手，與子偕老”的境界。

所以，喜歡(欲望或性)≠愛，愛卻一定要勝過了喜歡。這樣，就把欲望放在了一個適當的位置，就像史鐵生說的，性就成為愛人之間最獨特的能表達愛的語言，若被濫用，人就會喪失表達真愛的能力。